C Swami: Birçok ülkede, kırsal kesimlerde su edinebilmek için bir kuyunun açılması gerekir. Derinlerde bulunan suya erişebilmek için ne yapmanız gerekir? Su gelmeden evvel, çukur açarak kumu, toprağı, taşları ve kayaları çıkarmanız gerekir. Kuyuda bulunan tertemiz suyun susuzluğunuzu gidermesini istiyorsanız eğer, nihayetinde suya ulaşmadan evvel kat be kat kum, taş ve toprağı çıkarma gayretini göstermelisiniz. İçe dönmek benzer bir süreçtir.

Önce ‘ben’ katmanı çıkarılmalıdır. Tüm bencillikler, çıkarcılıklar, kendinize ait olan böylesine arzuların hepsi atılmalıdır. ‘Tamasik nitelikler’ – hayvani nitelikler diye bunlara denir. Sonrasında bir parça daha derine inersiniz ve racasik nitelikleri bile ortadan kaldırmanız gerekir. Nedir racasik nitelikler? ‘Yapan eden benim’ racasik’tir. Başkalarına yardım ederken bile ‘Onlara yardım eden benim’ hissine sahip olmamalısınız – bu takdirde her şey boşa gitmiş olur. Tamasik ve rajasik katmanları ortadan kaldırdığınızda sattvik kaliteler olan saflık, sevgi ve şefkati elde edersiniz. Bu saflık ve bencillikten uzak olma halinde 7/24 yaşadığınızda – suyu almaya benzer. Doğumlar boyunca kaya, kum ve toprak katmanları suyun üzerine yığılmıştır. Katman katman ayırmalı ve derine inmelisiniz.

Önce bencillik ve çıkarcılık ortadan kaldırılmalıdır. Bencillikten uzak eylemlerle haşır neşirken bile yapan eden siz değilsiniz. ‘Yapan eden benim’ ortadan kaldırılmalıdır. En sonunda sadece saf ve ilahi kaliteler kalır – İlahi Özünüze en yakın olan budur. Kuyuyu bir günde kazıp suya ulaşamazsınız. Yavaşça, katman katman, gün be gün suyu bulana kadar gayret sarf etmelisiniz. Dünyanın tamamında tüm sular yer altına inmiş ve birçok kuraklık meydana gelmiştir. Bir zamanlar verimli yeşil bir toprak olan kalp, artık kuru bir çöl haline gelmiştir. Bu nedenle, suyun çabuk yukarı çıkması ve sizin suya çabucak ulaşmanız adına Tanrı’ya size sevgi yağmurlarını yağdırması için dua edin. Gerek gayretiniz gerekse Tanrının lütfu ile bunu başarabilirsiniz.

Diskuru burada bitirmeliyiz zira oldukça geç oldu. Bazıları geri dönmek isteyebilirler. Japonya’da bulunan tüm insanlara iletmek istediğim şey şudur – spiritüelliğin bu kadim gerçeklerine inanın. İlahiliğinize inanın ve buna uygun şekilde çalışın. İçteki mutluluğu bulun ve bunu başkalarına da yayın. Öğretmenler gelip geçecekler, ne var ki öğrenciler sınıfta uyuyup dururlarsa sınıfı geçemezler. En iyi öğretmenler bile isteksiz bir öğrencinin sınıfı geçmesini sağlayamazlar. Aynen Makino’nun Japoncaya tercüme edişi ve Swami’nin mesajının size ulaşmasına izin verişi gibi, Madhusudan İngilizceye çeviriyor ve Swami’nin mesajının Makino’ya ulaşmasına izin veriyor. Bu süreçte bununla aynı; farklı bir yanı yok.

Bir bhacan söyleyin: ‘Çitta Çora’.

20 Mart 2016 Akşamı - Japonya

S Soru: Diskurlarından birinde birçok kişinin Senin lütfunu istediğini ve bu kişileri şifalandırdığında onların yüklerini kendi üzerine aldığını söyledin. Bunun sonucunda Senin fiziksel bedenin yıprandı ve bedenini daha erken bırakman gerekti. Artık bir bedenin olmadığına göre bunu nasıl yapıyorsun?

C Swami: Karma Yasasının dünyada yüce bir şekilde hüküm sürdüğünü anlamalısın. Her şey Karma Yasasına bağlıdır. Ne tür tohumlar ektiğin ne tür meyveler hasat edeceğini belirler. Bencillikten uzak bir şekilde bir kişinin şifa alması için dua etmen bir şeydir, ne var ki, “Beni şu sıkıntımdan iyileştir” şeklinde bencilce kendin için dua etmen başka bir şeydir. Bencillikten uzak bir şekilde edilen duaların gerçekleşmesi için belirli bir şekil vardır, bencil bir şekilde edilen dualar ise başka bir şekilde işlerler. Birisi Bana gelip, “Swami, ben şu durumdan veya bu durumdan ızdırap çekiyorum, lütfen beni iyileştir,” dediğinde, bu kişi için iyi olacaksa, acısını ondan almaktan başka bir seçeneğim olmaz. Bunun için birisinin acı çekmesi gerekir; ya bu kişi bir başka doğumda bunun acısını çekecektir veya Ben onların yerine bu acıyı çeker ve acının dindiğinden emin olurum.

Fiziksel bedenim varken, bencilce bir dua Bana sunulduğunda, ya bu duayı kendi üzerime alıp acı çekerdim ya da salikin sonradan ilgilenmesi için bunu onun başka bir doğumuna transfer ederdim. Şu anda olmuş olan olay budur. Bir bedenim yoksa ve Bana sizi bir şeyden iyileştirmem veya kendi karmanızdan doğan bir şeyi ödemenizde yardımcı olmam için dua ederseniz, o zaman büyük ihtimalle transfer edilmiş veya daha ileri bir tarihe ertelenmiş olan acılarınızı yaşayacağınız başka bir doğumla sonuçlanacaksınız.

Bir çözüm var: Kendiniz için değil de başkaları için bencillikten uzak bir şekilde dua ettiğiniz takdirde Tanrı bununla ilgilenecektir. Tanrı istediği takdirde karmalar’ı yok eder, fakat sadece bencillikten uzak duaların karmalar’ını yok eder. Bu nedenle herkese – kendiniz için değil, fakat başkaları için olan – tek bir dua öğretiyorum: Samasta lokah sukhino bhavantu – bırakın tüm alemlerdeki tüm varlıklar mutlu olsun. Böylesine bencillikten uzak dualara yanıt verilmesinin farklı yolları vardır. Evrenin tamamı şu şekilde söylenen bir duayı yerine getirmek için öne çıkar: Bırakın tüm alemlerdeki tüm varlıklar mutlu olsun. Bencillikten uzak olan bu dua kesinlikle yanıtlanacaktır. Bu duadan karma hemen oracıkta yok edilecektir.

Bir tohumu ateşe ekerseniz tohum tesirini kaybeder. Aynı tohumu alıp sonra toprağa ekerseniz tohum yetişmez, zira ateşte yanmış olduğu için gücünü kaybetmiştir. Benzer şekilde, bir kişi bencillikten uzak dua ederse, musallat olan muazzam bir karma varsa bile, Tanrı bu karma’yı yok etmeye karar verebilir – ancak, Tanrı çok nadir olarak bencilce yapılan bir duanın karma’sını yok etmeye karar verir. Tanrı, şefkatinden dolayı karma’yı Kendi üstüne almayı seçebilir, aksi takdirde kişi bu karmayı bir başka yaşamda çekmek zorunda kalabilir. Herkes için bencillikten uzak bir şekilde dua ederseniz, duaya siz de dahil olursunuz. Tanrı bu şekilde yapılmış bir duaya – ızdırabın sebebi olan karmanın yok edilmesi de dahil olmak üzere – cevap vermenin bir yolunu bulur. Bu nedenle, bencillikten uzak bir şekilde dua edin. Bu şekildeki dualar daha hızlı bir şekilde yanıtlanır.

10 Haziran 2017 – Ottawa, Kanada

S Soru: Seneler evvel beni Sana getiren şey müzikti ve bhacan söyleme fırsatının olabileceğiydi. Bu günlerde Sai Merkeziyle artık bir bağlantım olmadığından bhacan söyleme fırsatım olmuyor. 

C Swami: Bhacanlar’ı kimin için söylüyorsun?

Salik: Senin için Swami ve tüm dünya için…

Swami: Hayır, hayır, bhacanlar’ı kendi iyiliğin için söylüyorsun. Bu süreçte diğerleri de fayda görüyor. Nehir aktığında başkaları için akmaz, nehir sadece okyanusla buluşmak istediği için akar. Bu süreçte insanlar nehirden su içerek faydalanırlar. Nehir, suyundan kimin içtiği ile, kimin onu övdüğü ile, kimin ondan şikayetçi olduğu ile ilgilenmez; o her daim mutlu bir haldedir ve sadece akar. Nehir akar, çünkü sevgili hedefi olan okyanusa ulaşmak ister.

Öncelikle bu hakikati öğrenmelisin: Bunu kendi iyiliğin için yapıyorsun. Bhacanlar’ın seni daha iyi bir insan haline getirip getirmediği ile ilgilenmelisin. Bu süreçte dinleme vasıtasıyla on kişi daha ilahi hisler geliştiriyorsa ne ala. Önceliğin senin kendi dönüşümün olmalıdır.

Miktarın Benim için pek bir önemi yoktur. Tek bir ilahi ismi kendi kalbini eritecek, sürur dolu göz yaşları dökecek ve daha önceden deneyimlememiş olduğun bir neşe hissedecek ölçüde Tanrı bağlılığı ile söylersen eğer, bhacan’ın amacına işte o zaman ulaşmış olursun.

Önceliğin bu olsun. Bu süreçte başkaları da dinleyip fayda sağlarsa ve sen başkalarına bhacan söylemeyi öğretirsen, çok mutlu olabilirsin. Birisinin hoşuna gitmese bile sen yine mutlu olabilirsin, zira başkalarının mutluluğu için değil, kendi mutluluğun için bhacan söylüyorsun. Başkalarını söylediklerini ve fikirlerini dinleyip değişmeye devam edersen, asla bir şey yapamazsın.

24 Ekim 2016 – San Felipe Neri’de Sabah Satsang’ı – Barselona, İspanya

S  Soru: Sevgili Swami, sadhana’mızı geliştirmemiz konusunda çok önemli olan shraddha – kararlılık – hakkında konuştun. Bu kararlılığı ilk etapta nasıl geliştirebiliriz?

C Swami: Bir şeyin değerini biliyorsanız, onu edinmek için kararlılığı geliştirirsiniz. Değerini bilmiyorsanız umurunuzda olmaz o. Pırlanta bulup da bunun süslü püslü bir taş olduğunu zanneden çoban çocuğun hikâyesine benzer bu. Çocuk bu pırlantayı keçisinin boynuna takmış ve çok mutlu hissetmiş. Ancak, bir pırlanta taciri pırlantayı gördüğünde bu taş için muazzam bir fiyat teklif etmiş. Pırlanta taciri pırlantanın değerini biliyorken köylü çocuk bunun alt tarafı başka parlak bir taş olduğunu sanıyordu.

Ermeye çalıştığınız şeyin değerini bilmiyorsanız, ona ermek için samimiyetiniz olmaz. Diyelim ki açsınız ve evde yemek yok. Eşiniz veya anneniz o gün hiç yemek pişirmedi. Sadece sessiz kalıp, bir köşede oturarak, “Hadi açlıktan içim kıyılsın,” der misiniz? Hayır! Komşunuza gider yemek rica edersiniz veya cebinizde para varsa bir restorana gider ve bir yemek satın alırsınız. Hiçbir şeyiniz yoksa eğer, yemek için dilenirsiniz bile, fakat kendinizin açlıktan ölmesine izin vermezsiniz. Yapmanız gereken şeyin değerini bir kez bildikten sonra samimiyeti ve kararlılığı geliştirirsiniz.

Yaşamda herkes mutluluğu ister ve mutluluk uğruna tüm eylemlerde bulunur. Ne var ki, edindikleri bu mutlulukların hiçbiri uzun süre dayanmaz. Keyif almayı mutlulukla karıştırıyor onlar. Er ya da geç keyif yok olur ve onlar tekrardan mutluluk arayışı içerisinde farklı eylemlerde bulunmaya başlarlar. Kalıcı mutluluğu size ancak spiritüel yolda gitmek verebilir. Bir kez tohumu ekip beslediniz mi ağaç büyür ve size sonsuza dek meyve verir. Arka bahçenizde bir tohum ekip, ağaç yetiştirip, ağacın meyvelerini sonsuza dek edinebilecek iken niye oradan buradan meyve dilenesiniz ki?

Spiritüel sadhana için yapılan bu gayret size kalıcı mutluluğu bahşedecektir. Kalıcı mutluluğa ermek için hatırı sayılır bir şekilde gayret göstermelisiniz. Hedefin ebedi değerini bilerek gösterdiğiniz gayretlerin sadece üç kuruşluk bir değeri vardır.

8 Ağustos 2016 – Asya Pasifik Gençlik Kampı – Bali, Endonezya