Menu

Cart

Taya Kahraman

Taya Kahraman

SORU CEVAP ALINTILARI - 09 2020 H4

SAİ UVACHA'DAN YAPILMIŞ
SORU CEVAP ALINTILARI

S Soru: Zihni kontrol altına alıp da kalbi dinleyebilmek amacıyla kendimi nasıl eğitebilirim?

Swami: Beden seviyesinde, zihni kontrol altına almak için, nefesini kontrol etmen gerekir. Nefesi yavaşlatırsan, zihin de yavaşlar. Yüksek voltajlı bir akım geçtiğinde, vantilatör hızlı bir şekilde döner; fakat düşük voltajda, vantilatörün kanatları yavaş dönecektir. Zihin, enerjisini, nefesten alır; nefesini yavaşlatırsan eğer, zihin de yavaşlayacak ve o kadar gürültü yapmayacaktır.

Beden seviyesinden daha yüksek düzeyde olan mental seviyede, zihin, her an bir şeyle meşgul edilmesi gereken bir çocuk gibidir. Şayet zihni doğru şey üzerinde odaklamazsanız, otomatikman yanlış şeylere kapılır. Meşgul edilmediği takdirde hem gürültü yapar hem de insanın başına dert açar. Başı boş kalırsa, tıpkı bir çocuk gibi yaramazlık eder. Zihni kontrol altına almak için, iyi olanın üzerinde odaklayın onu. Bir çocuk gürültü yaptığında, ne yaparsınız. Oynaması için bir şeyler verirsiniz ki, sesini çıkarmayıp sizi rahatsız etmesin, siz de işinizi huzur içinde yapabilesiniz. Bencilce planlar yapmakta olan zihin de aynı şekilde, bencillikten uzak olan bir şeye yönelir.  

Daha üst düzeyde, Atma seviyesinde ise, ‘Zihni teslim ediyorum. Zihinle başa çıkmak bana çok zor geldiğinden, onun üstesinden gelemiyorum. Zihni Sana veriyorum Tanrım; artık Sen bakarsın ona,’ diye düşünün. Bu durumda artık iki zihin olmaz, sadece tek bir zihin – sizin kendinizin değil de Tanrı’nın zihni – var olur.

İşe bedenden başlayın. Aceleye getirmeden, zihni sakinleştirmek adına nefesinizi sakinleştirmeniz gerektiği anlayışını edinin. Zihninizi iyi şeylere odaklayın, bencilce şeylere değil. En nihayet, zihni bütünüyle teslim etme anlayışını edinin. Zihniniz aşırı derecede gürültü yaptığında, sakinleşmesini bekleyin, herhangi bir karar vermeyin. İyi bir müzisyen, on enstrüman birden çalınırken dahi, kulakları enstrümanlarla akort halinde olduğundan, her bir enstrümanı ayrı ayrı duyabilir. Benzer şekilde zihin de, kalple akort halinde olduğunda, kalbi dinleyecektir; fakat diğer her şeyde nasıl uygulama yapıyorsanız, bunun için de uygulama yapmanız gerekir.

Zihni zapt etmenin en iyi vakti, sabahki ve akşamki – sattvic samaya’dır – spiritüel vakittir, hayırlı vakittir. Bu sırada uygulama yapın.  Bu saatlerde bir soru sorarsanız, zihniniz sakin olacağından, kalpten hızla cevap alırsınız. İçten gelen cevapları bulmak için doğru vakti bekleyin. Zihin, günün ve gecenin buluştuğu, sattva nitelikli sabah ve akşam saatlerinde doğal olarak daha sakindir. İşte bu nedenle, Hindistan’da tüm spiritüel uygulamaların – kişi hızla zihnin üstesinden gelebilsin ve Tanrı’ya ulaşabilsin diye – bu saatlerde yapılması öngörülür.

Tarif ettiğim bu yöntemleri, kalbe daha fazla kulak verme ve zihni sakinleştirme yeteneğini yavaş yavaş geliştirmek amacıyla kullanın. Bir anne kalabalığın içinde kendi çocuğunun sesini nasıl tanıyabiliyorsa, aynı şekilde siz de zamanla kendi kalbinizi duyabileceksiniz.

 

Munih / Grafrath, Almanya, 9 Nisan 2017, (Öğleden Sonra Seansı)

Devamını okuyun...

SORU CEVAP ALINTILARI - 09 2020 H3

SAİ UVACHA'DAN YAPILMIŞ
SORU CEVAP ALINTILARI

S Soru: Swami, düşünceler ilk önce nereden gelirler?

 

Swami: Düşünceler, birlikte olduğunuz kişilerden kaynaklanır. Ne türden kişilerle birlikteyseniz, sizin düşüncelerinizi etkiler bu. İyi birliktelik, size iyi düşünceler bahşeder. Bencillikten uzak kişilerle birlikte olduğunuzda, bencillikten uzak düşünceler edinirsiniz. İçinde bulunduğunuz çevreye bağlıdır bu.

 

Santa Rosa, Kalifornya, ABD, 21 Haziran 2017

Devamını okuyun...

SORU CEVAP ALINTILARI - 09 2020 H2

SAİ UVACHA'DAN YAPILMIŞ
SORU CEVAP ALINTILARI

S Soru: Sürekli olarak, insan tarafından yapılabilecek olan en yüce hizmetin seva olduğunu işitiyorum. Öte yandan, insan olarak doğmanın amacı, kişinin İlahi Öz’ünün farkındalığına ermesidir diye duymaktayım. Daha başkaları da Kali Yuga’da en kolay yöntemin namasmarana ve seva olduğunu söylüyorlar. Ben yine de bazen, oturup meditasyon yapmanın daha kolay olduğunu hissediyorum. Takip edilecek en iyi yol hangisidir acaba? İnsan, kendini dinleyip, hangi vasanalar’ın (derinlemesine yer etmiş eğilimlerin) üzerinde çalışması gerektiğini mi tespit etmeli, yoksa kurallarla belirlenmiş bir yolu mu izlemelidir?

 

Swami: Tedavi edilmesini istediğin bir rahatsızlığın ya da başka herhangi bir sağlık sorunun varsa, bir doktora başvurursun. Farklı türden doktorlar vardır; homoeopati’den hoşlanan biri, homoeopati doktoruna gider ve homoeopati ilaçları alır. Ayurveda tedavisini beğenen bir kimse, Ayurveda doktoruna gider ve ondan ilaç vermesini ister; allopati’ye (Batı tıbbına) güvenen biri de allopati doktoruna gider ve o sistemde verilen ilaçları alır. Doktorlara giden hepiniz, doktorlardan kesinlikle ilaçlar alırsınız ve zamanla tamamen iyileşmek üzere tedavi görürsünüz.

Şimdi de Sai Baba olan ‘Doktorların Doktoru’na gelmiş bulunuyorsunuz. Benim tedavi yöntemim, diğer doktorlardan farklı olup, ‘ben’den ‘biz’e ve ‘biz’den de ‘O’nadır. Benim yolum, bireyden topluma ve toplumdan da Tanrı’ya gider; kişinin kendi çıkarından başlayıp başkalarına hizmet etmeye ve başkalarına hizmet etmekten de Tanrı’ya gider.

Dolayısıyla Benim yolum yordamım, ‘Man mein Ram, haath mein kaam’ ile – Tanrı’nın Adını kalbinizde ve Tanrı’nın işini de ellerinizde bulundurmak ile – ilgilidir. Bunu yaptığınızda, tüm arzularınızı, tüm sınırlamalarınızı, geçmişe ait tüm eğilimlerinizi yok sayabileceksiniz – ve tüm dünyayı kucaklamak üzere kalbinizi açıp genişletebileceksiniz.  

Aynı İlahiliğin herkesin içinde ikamet ettiğine dair hakikati bilin – Benim yöntemim budur işte. Eğer tedavi için Bana geldiyseniz, Benim vermis olduğum reçeteye uymanız gerekir. Homoeopati’den sıçrayıp Ayurveda’ya, oradan da allopati’ye geçmenin bir yararı olmaz; bedeninizde karmaşaya yol açar. Benim uyguladığım tedavi, ‘ben-liğinizi’ – egonuzu – unutarak, sevgiyi geliştirmeniz ve başkalarına hizmet etmeniz tarzındadır. Her an’ınızı, tüm düşüncelerinizi, sözlerinizi ve eylemlerinizi, başkalarını sevmek ve başkalarına hizmet etmek adına mesgul edin; işte bu sayede Tanrı’yı görebilirsiniz. Kali Yuga’daki en kolay yöntemdir – en rahat yoldur – bu.

 

Ottawa, Kanada, 11 Temmuz 2016 (Akşam Seansı)

Devamını okuyun...

SORU CEVAP ALINTILARI - 09 2020 H1

SAİ UVACHA'DAN YAPILMIŞ
SORU CEVAP ALINTILARI

S  Soru: Swami, Gayatri Mantra’nın önemi nedir acaba? Ayrıca, Gayatri Mantra’yı terennüm ederken zihnimiz başka yere yönelirse, yine de aynı etkiyi yaratır mı?

 

Swami: Gayatri Mantra, tüm Veda mantraları’nın Anası’dır. Tüm Vedalar’ı terennüm etmek imkânsız olsa dahi, tek bir Gayatri Mantra’yı terennüm etmek size aynı sonuçları bahşedebilir.

Bu odada çok sayıda doktor var. Hastalanıp bir doktora gittiğinizde, size iki şey söyler: Önce size belirli dozda bir ilaç verir; ikinci olarak da bir diyet önerir. İlacı alıp diyete uymazsanız, tedavi o kadar etkili olmaz – ama hem ilacı alıp hem de diyete uyarsanız, o zaman daha çabuk sonuç alırsınız.

Gayatri Mantra bir ilaç gibidir. Konsantrasyon halinde terennüm etmesiniz dahi, sırf terennüm etmeniz bile size yardımcı olacaktır. Ne var ki, konsantrasyon halinde terennüm ettiğiniz takdirde, hem gerekli doza hem de diyete uymaya benzer bu – ve hızla ilerleme kaydetmenizde size yardımcı olur.

Gayatri Mantra, çok sade bir ifadeyle, “Yarabbi, zihnimi al ve hikmetinle aydınlanmasını sağla,” anlamına gelir. Gayatri Mantra sadece bununla ilgilidir işte.

 

 

Londra, Birleşik Krallık, 29 Ağustos 2014

 

 

Devamını okuyun...
Bu kullanıcının RSS akışına abone olun
Warning: count(): Parameter must be an array or an object that implements Countable in /web/htdocs/www.saiprakashana.com/home/tr/templates/gk_storebox/html/com_k2/templates/default/user.php on line 130

OTURUM Aç YA DA KAYIT OL