S Soru: Swami, hizmet etmenin en iyi yolu nedir?

C Swami: Her halükârda, her kime ve her ne şekilde hizmet ettiğinin önemi yoktur.

Kadim subhashitam şöyle der:

paropakarartham vahanti nadyah

paropakarartham duhanti gavah

paropakarartham phalanti vrikshah

paropakarartham idam shareeram (

(Nehirler başkalarına yardım etmek için akarlar;

İnekler başkalarına yardım etmek için süt verirler;

Ağaçlar başkalarına yardım etmek için meyve verirler;

İnsan bedeninin amacı başkalarına yardım etmektir.)

Beden hizmet etmek için vardır. ‘paropakara’ kelimesini bölecek olursak, üç bölümden oluşur: ‘para’, ‘upa’ ve ‘kara’. ‘para’, ‘Tanrı, İlahi Olan, Ötesinde Olan’ anlamına gelir. ‘upa’ ise ‘yakın’ anlamına gelir. ‘Kara’ da ‘bir şeyin olmasını sağlayan’dır. İşte bu nedenle, sizin Tanrı’ya yakın olmanızı sağlayan şey, paropakara’dır.

Nerededir Tanrı? İçinizdedir O; sizin doğanız aracılığıyla yaşar. Daha ilahi olmanızı sağlayan, diğerleriyle birlik içinde olmanızı hissettiren ‘paropakaratham’dır. Hizmet ettiğinizde, başkalarına yardım ettiğinizde, kendi hakiki doğanıza daha çok yaklaşırsınız. Daha ilahi bir hale gelirsiniz. Daha nazik, daha merhametli, huzurlu, sürur dolu olursunuz. Tüm dar görüşlülükler ortadan kalkar ve açık fikirlilik içeri dolar. ‘paropakaratham’ fikri budur işte.

En iyi sadhana budur. Kutsal bir yere hacca gitmeyebilirsiniz. Her gün japa veya meditasyon yapamayabilirsiniz ya da ilahiliğin farkındalığına ermek için zorlu ritüelleri yapmıyor olabilirsiniz. Bu Kali Yuga devrinde en önemli şey namasmarana ve seva’dır. namasmarana, Tanrı’yı hatırlamaktır; seva ise Tanrı’ya hizmet etmektir.  

Nerededir Tanrı? Tanrı’ya hizmet etmek için Vaikuntha’ya (Rab Vishnu’nun ikametine) gidemezsiniz. Kailasa’ya (Rab Shiva’nın ikametine) gidemezsiniz. Gelin görün ki, Tanrı hizmet ettiğiniz herkeste ve her şeyde mevcuttur. Hizmet ettiğinizde Tanrı’ya ulaşacaksınız. İşin sırrı budur! Spiritüellikte bundan daha yüce bir sır yoktur.

Spiritüelliğin en basit ve pratik yolu, herkesi ve her şeyi ayrımcılık yapmadan ve fark gözetmeden sevmek ve hizmet etmektir. Herkese ve her şeye eşit davranın ve herkesi ve her şeyi eşit derecede sevin – spiritüellik budur. japamalalar kullanmanın ve çeşitli şekillerde sadhana yapmanın hepsi de zihninizi bu düşüncede odaklamak için kullanılan yöntemlerdir. Onlar hedefin kendisi değildirler – onlar hedefe ulaşmanın yollarıdır sadece. Hedefin kendisi, kendini herkesle ve her şeyle Bir hissetmektir, herkesi ve her şeyi sevmektir, herkese ve her şeye hizmet etmektir, herkesin ve her şeyin sizin parçanız olduğunu açık fikirli bir zihinle düşünmektir.

Spiritüellik budur işte – ermeye çalıştığınız şey yalnızca budur.

Umashankar ve Srividya İkametgâhında Satsang, 15 Mart 2019, Singapur

S  Soru: Tanrı’ya nasıl yakın kalabiliriz?

C Swami: Annesiz çocuk olabilir mi? Benzer şekilde, çocuksuz anne olabilir mi? Birbirinden ayrılmaz bir ilişkidir bu. Tanrı ve salikleri arasındaki ilişki için de benzer bir şey söylenebilir. Saliklerin kalbinin saf olduğu yerde Tanrı’nın da kesinlikle var olacağından emin olabilirsiniz. Bir çocuk annesini görmek için ağladığında, annesi her nerede olursa olsun çocuğun yanına koşarak gelir. Aynı şekilde, salikler saf bir kalple dua ettiklerinde Tanrı’nın onların yanı başında olmaktan başka bir seçeneği olmaz. Tanrı ile salikleri arasındaki ayrılmaz bağdır bu.

Bir annenin var olan çocukları arasından hangisi ona canından da yakındır? Anneye canından da yakın olan çocuk, onun dediğini yapıp onu dinleyen ve ona sorun çıkarmayan çocuktur. Benzer bir şekilde, Rabbe canından da yakın olan salik, anapeksha olan, bir başka deyişle en az arzusu olandır. Arzusuz olmak iyi bir salikin en yüce niteliğidir. Böyle bir salik, Tanrı ona her ne verirse onunla mutlu olur, Tanrı’nın iradesini gerçekleştirmesi için sabırla bekler ve Tanrı’ya engel olmaz. Böyle bir salikin ne kendine ait bir zihni ne arzusu ne de herhangi bir istemi yoktur. Böyle bir salik için her şey Tanrı’nın arzusu ve isteğidir.

Bu salik, tıpkı annesinin yaptığı her şeyden ve verdiği her şeyden mutlu olan, annesini her daim dinlemeye ve rehberliğini almaya hazır olan iyi bir çocuk gibidir. Ne var ki, tıpkı bir çocuğun büyüyüp de okula gitmeye başlaması, dışarda başka insanlarla buluşup yeni ilişkiler edinmesi, yeni arzular ve niyetler geliştirip annesinin sözünü dinlememesi gibi, salikler de dünyevi insanlarla arkadaşlık etmeye başladıklarında Tanrı’yı unutup arzuların peşinden koşmaya başlarlar. Bu nedenle, iyi arkadaşlıklara devam etmek ve arzudan yoksun saliklerle olmak, Tanrı’ya karşı saf Tanrı bağlılığını korumak için son derece önemlidir.

Budizm’de “sangham sharanam gacchhami” diye bir dua vardır ve “İyilerle, iyi insanlarla ilişki içerisinde ol” anlamına gelir. sangham’da olmadan, satsang’da olmadan Buddha’yı tanımak veya onunla olmak – her daim Tanrı’yla olmak ve onu bilmek – mümkün değildir. İyi insanlarla arkadaşlık ettiğinizde iyi şeyler yapmaya meyilli olursunuz. “dharmam sharanam gacchhami” – iyi şeyler yap, her daim doğru yolda ol. Ancak iyi insanlarla birlikte olduğunuzda iyiliğin izinden gidersiniz. Tanrı’yla o zaman beraber olabilirsiniz işte. buddham sharanam gacchhami – İlahilik ile beraber olabilirsiniz.

Laos, Home Sai, 19 Mart 2019

S  Soru: Swami, son zamanlarda ‘öz yeterlilik’ kavramının ayrımına vardım. Tanrı’ya teslim olmanın, karakterimizi ve öz yeterliliği geliştirmekle ne gibi bir ilişkisi var? Her şeyde bize yardımcı olsun diye Swami’ye bel bağlamak istememiz, güçlü bir karakterimizin olmasını ve öz yeterliliği geliştirmemizi sağlar mı?

C Swami: Kullandığın ‘öz’ kelimesinin anlamına vâkıf olman gerekir. Öz, gerçekten de içinizdeki ilahiliktir. Kalbinizin atmasını, her an için nefes alıp vermenizi, gözlerinizin görmesini, kulaklarınızın duymasını sağlayan ve yemeğinizi hazmeden ilahi güçtür. Her şey bu ilahi güç tarafından gerçekleştirilir. Gidişatın sizin kendi elinizde olmadığına, ama daha çok, her şeyi sizin aracılığınızla Tanrı’nın yapmakta olduğuna tam anlamıyla vâkıf olmak suretiyle bu ilahi güce bel bağlarsanız, hakiki öz yeterlilik olur bu. Sizin, Tanrı olan hakiki Öz’ünüze bağlı olmanız ya da bel bağlamanız, hakiki öz yeterliliktir.

Teslim olma, bir şeyin size ait olduğunu zannedip de sonra onu Tanrı’ya teslim etmek istediğinizde söz konusu olur. Daha işin başında her şey Tanrı’ya ait oldu- ğuna göre, hiçbir şey size ait değilse eğer, teslim olma niçin söz konusu olsun ki? Teslimiyet, ‘iki’nin – sizin ve Tanrı’nın – mevcudiyetini ima eder. Ne var ki, her şey Tanrı’ya ait ise ve O’nun sayesinde mevcut ise, bu durumda verecek bir şey olmaz.

Tanrı’nın her şeyi sizin aracılığınızla yapan ‘Bir’ olduğuna gerçekten inanıyorsanız ve Tanrı’ya gerçekten bel bağlıyorsanız, o zaman ne bir ego hissi ne herhangi bir şeye bağımlılık ne de herhangi bir fark gözetme olur. Sizin aracılığınızla iş gören Tanrı’nın, başkalarının aracılığıyla da iş gören Tanrı ile aynı olduğuna vâkıf olursunuz. Herkes Tanrı’nın ellerindeki kuklalardır – ve her bir kimsenin rolünü nasıl oynaması gerektiğine O karar verir. Hayatınızın doğası hakkında ve – tıpkı kuklacının görülmemesi gibi, gözle görülmez olan hakiki ‘yapan eden’ olan – Tanrı’ya bel bağlamanızla ilgili derin bir anlayışa sahipseniz, egodan kurtulmuş olan gerçek bir güven oluşur sizde.

Güven; ego olmayıp, daha çok, herhangi bir meydan okumayı – Tanrı’nın sizinle birlikte olduğunu bilerek – korkusuzca göğüsleme gücünüz kudretinizdir. Aşırı güven ise egoya yol açar. Nedir aşırı güven? Yapan edenin siz olduğunuzu ve hiçbir şeyin size zarar veremeyeceğini ve hiç kimsenin sizi durduramayacağını zannettiğinizde, aşırı güvendir o. Bu türden, istenmeyen ego, aşırı güvendir; öte yandan, tam anlamıyla özgüveni olan, Öz’e bel bağlayan bir kişi, daima alçakgönüllü ve huzurlu olur. Dolayısıyla, teslimiyet ve öz yeterlilik diye bir şey yoktur. Öz yeterliliğin kendisi teslimiyettir, zira siz gerçekten başka hiç kimseye değil de Tanrı’ya bel bağlıyorsunuz.

23 Eylül 2015, Murwillumbah, New South Wales - Avustralya

S Soru: Swami, bedenini 86 yaşında terk ettin. Bedenini terk etme sebebinin yaşlanmış olan arabanın yıpranmış olmasına bağladın. Sen Her Şeyi Bilen olduğuna göre, bunu daha önceden bilmemiş olmana inanamıyorum. Bedeninde olduğun süre boyunca böyle bir şeyden daha önce hiç bahsetmedin. Lütfen açıklayabilir misin?

C Swami: Bu Sathya Sai formu ile Puttaparthi’de doğduğumda, 14 sene boyunca hiç kimseye kim olduğumu söylemedim. Kimse beni ‘Sai Baba’ diye çağırmadı, herkes bana ‘Raju’ dedi. Ta ki bir gün tüm dünyaya Shirdi Sai’nin enkarnasyonu olduğumu açıklamaya karar verene kadar. Meraklı arkadaşlarımın hepsi bana “Sana bu kadar yakın olmamıza rağmen, neden şu ana kadar Shirdi Sai Baba olduğunu bize söylemedin? Neden bunu bugün söylüyorsun ki?” diye sordular. Onlara “Vakti saati şimdi geldi, bu yüzden bugün söylüyorum,” dedim.

Bir başka sefer, 1963’te, sadece Shirdi Sai Baba değil, sadece Sathya Sai Baba değil, aynı zamanda Prema Sai Baba olduğumu söyledim. 1926’dan 1940’a kadar Benim Shirdi Sai Baba olduğumu insanlar bilmiyordu. 1940’tan 1963’e kadar kimse Benim Prema Sai Baba olacağımı da bilmiyordu. Bu nedenle, vakti saati geldiğinde gerekli olan şeyi açıkladım.

Benzer şekilde, Misyonumun bir sonraki aşamasını açıklamanın vakti saati geldi, bu yüzden size şimdi söylüyorum.

Film seyrediyor musunuz? Sırrı baştan verecek olursanız kimse filmi sonuna kadar izlemez (Gülüşmeler ve Alkışlar)

Bu İlahi enkarnasyonun en güçlü, en kutsal ve en heyecanlı olduğu bölüm budur. Sadece filmi sonuna kadar izleme sabrını gösterenler filmin sonunda nasıl bir zirveye ulaşacağını bilecekler. Aranın öncesinde de sonrasında da film oynar. Ne var ki, ara bittikten sonra oynayan film her zaman ara olmadan evvel oynayan filmden daha heyecanlıdır. Arayı filmin sonu zannedip ayrılanlar filmin geri kalanını göremezler. Bu kişiler için film orada bitmiştir ve onlar evlerine hikayenin yarısıyla, hakikatin yarısıyla dönerler.

Hiç kimse İlahiliğin işleme biçimlerini anlayamaz. Avatarlar emsalsizdirler; mistikler, bilgeler ve azizler için bile bir gizemdir onlar. Avatarlar her üç dünyada da emsalsizdirler. Avatar’ın işleyiş biçimi bir gizemdir; anlaması zordur, fakat deneyimlemesi kolaydır. Sabrı ve sarsılmaz inancı olanlar için film devam ediyor ve sizler filmin gerçek sonunu göreceksiniz. Diğerleri için hikâye yarım kalacak ve onlar sadece tartışacaklar, sorgulayacaklar, sonrasında ne olacağı hakkında tartışacaklar. Ne var ki, hiçbir zaman hakikati bilemeyecekler.

6 Nisan 2016 - Münih, Almanya