Şubat 2023 - SAIPRAKASHANA.COM/TR

S  Soru: Tanrı’ya nasıl yakın kalabiliriz?

C Swami: Annesiz çocuk olabilir mi? Benzer şekilde, çocuksuz anne olabilir mi? Birbirinden ayrılmaz bir ilişkidir bu. Tanrı ve salikleri arasındaki ilişki için de benzer bir şey söylenebilir. Saliklerin kalbinin saf olduğu yerde Tanrı’nın da kesinlikle var olacağından emin olabilirsiniz. Bir çocuk annesini görmek için ağladığında, annesi her nerede olursa olsun çocuğun yanına koşarak gelir. Aynı şekilde, salikler saf bir kalple dua ettiklerinde Tanrı’nın onların yanı başında olmaktan başka bir seçeneği olmaz. Tanrı ile salikleri arasındaki ayrılmaz bağdır bu.

Bir annenin var olan çocukları arasından hangisi ona canından da yakındır? Anneye canından da yakın olan çocuk, onun dediğini yapıp onu dinleyen ve ona sorun çıkarmayan çocuktur. Benzer bir şekilde, Rabbe canından da yakın olan salik, anapeksha olan, bir başka deyişle en az arzusu olandır. Arzusuz olmak iyi bir salikin en yüce niteliğidir. Böyle bir salik, Tanrı ona her ne verirse onunla mutlu olur, Tanrı’nın iradesini gerçekleştirmesi için sabırla bekler ve Tanrı’ya engel olmaz. Böyle bir salikin ne kendine ait bir zihni ne arzusu ne de herhangi bir istemi yoktur. Böyle bir salik için her şey Tanrı’nın arzusu ve isteğidir.

Bu salik, tıpkı annesinin yaptığı her şeyden ve verdiği her şeyden mutlu olan, annesini her daim dinlemeye ve rehberliğini almaya hazır olan iyi bir çocuk gibidir. Ne var ki, tıpkı bir çocuğun büyüyüp de okula gitmeye başlaması, dışarda başka insanlarla buluşup yeni ilişkiler edinmesi, yeni arzular ve niyetler geliştirip annesinin sözünü dinlememesi gibi, salikler de dünyevi insanlarla arkadaşlık etmeye başladıklarında Tanrı’yı unutup arzuların peşinden koşmaya başlarlar. Bu nedenle, iyi arkadaşlıklara devam etmek ve arzudan yoksun saliklerle olmak, Tanrı’ya karşı saf Tanrı bağlılığını korumak için son derece önemlidir.

Budizm’de “sangham sharanam gacchhami” diye bir dua vardır ve “İyilerle, iyi insanlarla ilişki içerisinde ol” anlamına gelir. sangham’da olmadan, satsang’da olmadan Buddha’yı tanımak veya onunla olmak – her daim Tanrı’yla olmak ve onu bilmek – mümkün değildir. İyi insanlarla arkadaşlık ettiğinizde iyi şeyler yapmaya meyilli olursunuz. “dharmam sharanam gacchhami” – iyi şeyler yap, her daim doğru yolda ol. Ancak iyi insanlarla birlikte olduğunuzda iyiliğin izinden gidersiniz. Tanrı’yla o zaman beraber olabilirsiniz işte. buddham sharanam gacchhami – İlahilik ile beraber olabilirsiniz.

Laos, Home Sai, 19 Mart 2019

S Soru: Swami, hizmet etmenin en iyi yolu nedir?

C Swami: Her halükârda, her kime ve her ne şekilde hizmet ettiğinin önemi yoktur.

Kadim subhashitam şöyle der:

paropakarartham vahanti nadyah

paropakarartham duhanti gavah

paropakarartham phalanti vrikshah

paropakarartham idam shareeram (

(Nehirler başkalarına yardım etmek için akarlar;

İnekler başkalarına yardım etmek için süt verirler;

Ağaçlar başkalarına yardım etmek için meyve verirler;

İnsan bedeninin amacı başkalarına yardım etmektir.)

Beden hizmet etmek için vardır. ‘paropakara’ kelimesini bölecek olursak, üç bölümden oluşur: ‘para’, ‘upa’ ve ‘kara’. ‘para’, ‘Tanrı, İlahi Olan, Ötesinde Olan’ anlamına gelir. ‘upa’ ise ‘yakın’ anlamına gelir. ‘Kara’ da ‘bir şeyin olmasını sağlayan’dır. İşte bu nedenle, sizin Tanrı’ya yakın olmanızı sağlayan şey, paropakara’dır.

Nerededir Tanrı? İçinizdedir O; sizin doğanız aracılığıyla yaşar. Daha ilahi olmanızı sağlayan, diğerleriyle birlik içinde olmanızı hissettiren ‘paropakaratham’dır. Hizmet ettiğinizde, başkalarına yardım ettiğinizde, kendi hakiki doğanıza daha çok yaklaşırsınız. Daha ilahi bir hale gelirsiniz. Daha nazik, daha merhametli, huzurlu, sürur dolu olursunuz. Tüm dar görüşlülükler ortadan kalkar ve açık fikirlilik içeri dolar. ‘paropakaratham’ fikri budur işte.

En iyi sadhana budur. Kutsal bir yere hacca gitmeyebilirsiniz. Her gün japa veya meditasyon yapamayabilirsiniz ya da ilahiliğin farkındalığına ermek için zorlu ritüelleri yapmıyor olabilirsiniz. Bu Kali Yuga devrinde en önemli şey namasmarana ve seva’dır. namasmarana, Tanrı’yı hatırlamaktır; seva ise Tanrı’ya hizmet etmektir.  

Nerededir Tanrı? Tanrı’ya hizmet etmek için Vaikuntha’ya (Rab Vishnu’nun ikametine) gidemezsiniz. Kailasa’ya (Rab Shiva’nın ikametine) gidemezsiniz. Gelin görün ki, Tanrı hizmet ettiğiniz herkeste ve her şeyde mevcuttur. Hizmet ettiğinizde Tanrı’ya ulaşacaksınız. İşin sırrı budur! Spiritüellikte bundan daha yüce bir sır yoktur.

Spiritüelliğin en basit ve pratik yolu, herkesi ve her şeyi ayrımcılık yapmadan ve fark gözetmeden sevmek ve hizmet etmektir. Herkese ve her şeye eşit davranın ve herkesi ve her şeyi eşit derecede sevin – spiritüellik budur. japamalalar kullanmanın ve çeşitli şekillerde sadhana yapmanın hepsi de zihninizi bu düşüncede odaklamak için kullanılan yöntemlerdir. Onlar hedefin kendisi değildirler – onlar hedefe ulaşmanın yollarıdır sadece. Hedefin kendisi, kendini herkesle ve her şeyle Bir hissetmektir, herkesi ve her şeyi sevmektir, herkese ve her şeye hizmet etmektir, herkesin ve her şeyin sizin parçanız olduğunu açık fikirli bir zihinle düşünmektir.

Spiritüellik budur işte – ermeye çalıştığınız şey yalnızca budur.

Umashankar ve Srividya İkametgâhında Satsang, 15 Mart 2019, Singapur

S Soru: Sevgiyi öğrettiğimizde, onlara öğretmeye çalıştığımız şeyden son derece korkarak, ‘Hindu spiritüelliğini, mantralar’ı ve bunun gibi şeyleri öğreniyorsun,’ diye düşünüyorlar. Bu şekildeki bir düşünce şekline cevap vermek çok zor.

C Swami: Siz o felsefeyi uygulandığı şekliyle öğretin. İlgilenenler mantralar’ı da öğrenebilir, onları terennüm de edebilir. En iyisi budur. Dinin özündeki düşünce nedir? Swami’nin felsefesinin özü, dinin orijini ile aynıdır ve sanathana dharma olarak adlandırılır. Nedir sanathana? sanathana, ‘her daim orada olan’ anlamına gelir. Nedir dharma? dharma, ‘yol’dur. İşte bu nedenle, sanathana dharma ‘her zaman orada mevcut olmuş olan yol’dur. Bakın; ritüellerin, vedalar’ın, mantralar’ın hepsi de öğretildikleri şekillere bağlı olarak, okul saatleri, üniformalar, dersler ve diller gibidir. Bunların hepsi dışsaldır. Herkesin ve her şeyin ilahi olduğuna dair bilgi ve anlayış, dinin orijinidir. Ne var ki, bunu öğrenmek için kişinin okula gitmesi, üniforma giymesi ve dersleri öğrenmesi gerekir. Diğer şeyler sadece bu bilgiyi anlaması için kişiye yardımcı olurlar.

Çeşitli okulların çeşitli üniformaları vardır, farklı okul saatleri ve farklı dilleri vardır. Dinler, diller gibidirler; aynı mesajı anlamanın farklı yollarıdır onlar. Farklı peygamberleri, mesihleri ve gurular’ı olsa da hepsinin prensibi aynıdır. Her din bu bilgiyi yaymıştır. Bir ölçüye kadar bazı farklılıklar vardır, ama içsel olarak dinlerin hepsi Tanrı’yı sevmeniz gerektiğini, çünkü Tanrı’nın herkeste ve her şeyde olduğunu öğretirler. Tanrı herkesi eşit yaratmıştır. Aşağıda veya yukarıda olan hiç kimse yoktur. Bu felsefe aynıdır. Bırakın önce bu felsefeyi öğrensinler. Aynı konuya yaklaşmanın yüzlerce yolu vardır. Kimisi bu konuya Kuran yoluyla yaklaşabilir, kimisi Gita yoluyla yaklaşabilir, kimisi İncil yoluyla yaklaşabilir, kimisi de farklı dini kitaplar aracılığı ile yaklaşabilir. Bunların her biri de farklı yollardır. Siz temel bilgiyi, felsefesini öğretin. Nedir bu felsefe? Herkes ve her şey Bir'dir. Yaratılıştaki her şey eşittir. Herkes sevilmeli ve hizmet edilmelidir. Yaşamda huzuru bulmanın yolu budur, mutluluğu bulmanın yolu budur. Yapmaya çalıştığımız şey budur. Bu yardımcı olmalı. Ancak, bunu yaparken aşırıya kaçmamalısınız. “Önce şunu yap, sonra da bunu yap, aksi takdirde buraya gelme” gibilerinden şartlar koşmamalısınız. Ne olur o zaman peki? Pek çok genç bunun çok fazla felsefe olduğunu düşünüyor. Ne var ki, kendi başlarına sevgi ve merhamet hislerini geliştiriyorlar ve sonrasında bunun bir parçası olmak istiyorlar. Olması gereken şekil budur. Yavaş bir şekilde yapmalısınız. Gençler soru sormalı ve sizler de soruları cevaplamalısınız. Soruların cevaplarını vermezseniz, bu çalışma hakkında komplekse kapılabilirler. Sorular bazen kolay, bazen zor, bazen de utanç verici olabilir. Bu soruları, bırakın Ben cevaplayayım!

İlahi Ziyaret, Malezya, 11 Mart 2019

C Swami: Duaların amacı nedir? Dualar, zihninizi Tanrı üzerine odaklamaya yardımcı olmak içindir. Kişi başka bir şey üzerine odaklanmamalıdır. Zihin oraya buraya gitmeye başlarsa eğer, Tanrı ile olan bağlantı zayıflar, Tanrı ile olan bağlantı zayıfladığında da Tanrı’yı deneyimleyemezsiniz.

Yolunuza zihninizin dikkatini dağıtmak için çıkan her şey görmezden gelinmelidir. Bu sadece kadınlar ve erkeklerin disiplinli bir şekilde veya ayrı ayrı oturması ile alakalı değildir, aynı zamanda dualar için gelmeden evvel çok yemek yememelisiniz.

Dualar için gelmeden evvel oruç tutun. Neden? Çok yemek yerseniz, mideniz dualarla aranıza girer; hazımsızlık veya benzeri sorunlarla mideniz hassaslaşabilir. Çok fazla yemek yemek, sattvic değildir.

Oruç, duanın parçasıdır. Eski zamanlarda insanlar sabah ilk iş dua ederlerdi, oruç tutarlardı ve sonra mabede giderlerdi. Günümüzde bile insanlar mabede giderken oruç tutuyorlar. Neden?

Çünkü çok yemek yerseniz eğer, yediğiniz yemek dua ile aranıza girer.

Başka ne yaparsınız? Dua etmeden evvel, duş almak ve temiz kıyafetler giymek gibi belirli ritüeller uyguluyorsunuz. Aynı zamanda, karanlığı ortadan kaldırmak istediğiniz için tütsüler ve kandiller yakıyorsunuz.

Bunların hepsi belirli ritüellerin, belirli kuralların parçasıdırlar. Eskiler bu ritüellerin Tanrı’ya odaklanmada yardımcı olacaklarını biliyorlardı.

Mauritius, 12 Aralık 2018