Menu

Cart

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

 

İlahi Diskur

16 Temmuz 2015

Awka, Nijerya (Sabah)

Sri Sathya Sai Uvacha – 12. Cilt

 

 

Tüm kutsal yazıların ve tüm dinlerin özü şu beş kelime ile özetlenebilir: ‘Herkesi Sevin, Herkese Hizmet Edin’. Hristiyanlık olsun, Budizm veya Hinduizm olsun, tüm dinler aynı hakikatten bahsederler. Dünya üzerinde pek çok okul aynı dersleri farklı dillerde veya farklı kişilerle anlatmaktadır; ne var ki günün sonunda, öğrettikleri hakikat bir ve aynıdır.

Nasıl ki beş element insan bedenini oluşturur, beş insani değer de insanın ruhunu oluşturur. Beş element nasıl geçiciyse, elementlerden oluşan insan bedeni de geçicidir. Kişi geçici bir şeyden kalıcı bir şeyin inşa edilmesini bekleyemez. Hakikat, doğru davranış, huzur, sevgi ve şiddetten kaçınma olan değerler ebedidir ve bu değerler insanın kalbinden geldiğinden, insanın ruhu da ebedidir.

Derinlemesine bakacak olursanız, tek bir değer, diğer dört değerin hepsinin içinde vardır. Boşluk, rüzgar, su, ateş ve topraktan oluşan beş element, evrenin tamamını oluşturur. Ancak hepsinin temeli boşluktur. Suyun içinde, ateşin içinde, toprağın ve rüzgarın içinde boşluk vardır. Boşluk elementi diğer dört elementin temelidir. Benzer şekilde, beş değerin hepsinin temeli de sadece sevgidir:

Söylemdeki sevgi hakikattir;

Eylemdeki sevgi doğru davranıştır;

Histeki sevgi şiddetten kaçınmadır;

Anlayıştaki sevgi huzurdur.

Hz İsa, sevginin bu yüce değerini öğretmek için gelmiştir sadece. Başka türlü, çarmıha gerilmiş bir şekilde resmedilirken ve bir insanın bugüne kadar icat edilmiş en acı veren işkencesinden geçerken halen daha kendisini öldüren kişileri kutsaması nasıl izah edilebilir ki? Hz İsa hepsi için dua etmiş ve, “Baba (Tanrım)! Affet onları, zira ne yaptıklarını bilmiyorlar,” demiştir.

Bir kimse bize azıcık bile zarar verse, hemen sert bir şekilde tepki veriyoruz onlara. Hz İsa çarmıh üzerinde bu kadar acı çekmesine rağmen kendisine işkence yapanlar için nasıl dua edebilmiştir? Sadece sevgi sayesinde yapabilmiştir bunu!

Tıpkı bir annenin karnındaki bebeğinin tekmelerinden rahatsız olmayışı ve buna kendi sevgisi yüzünden katlanışı gibi, İsa da tıpkı bir anne gibi sevgiyle insanların acılarına ve ızdıraplarına katlanmıştır. Anne, Tanrı bağlılığının tohumlarını eker ve çocuğu babaya yönlendirir; baba çocuğu guru’ya yönlendirir; guru’da salike Tanrı’yı işaret eder.

Saygıdeğer Rahip Arazu’nun yaşamında ona Tanrı bağlılığı tohumlarını eken kişi annesi olmuştur. Annesi ona Tanrı’nın var olduğunu göstermiştir ve annesinin sarsılmaz inancı Rahip Arazu’yu Tanrı’yı düşünmeye itmiştir. Rahip Arazu zor koşullarda, etrafında her yerde kriz varken dünyaya gelmiştir. Çok az destekle, kimseden yardım almadan büyümüştür. Böylesine fakirliğin, açlığın ve umutsuzluğun olduğu bir dönemde annesi ona, Tanrı her bir kişiyle ilgilendiğinden, sadece Tanrı bağlılığının gerçek olduğunu öğretmiştir. Annesinin sarsılmaz inancı Rahip Arazu için bir örnek haline gelmiştir.

Nasıl ki bir insan havayı göremiyor, fakat havayı soluyarak yaşıyorsa; benzer şekilde Tanrı da gözle görülmeyebilir, fakat sizin mevcudiyetiniz başlı başına Tanrı’nın mevcut olduğunun kanıtıdır. Yaşamlarınızın kendisi Tanrı’nın mesajı haline gelmeli ve sizler Tanrı’nın elçileri; hakikatin, doğru davranışın, huzurun, sevginin ve şiddetten kaçınmanın elçileri haline gelmelisiniz. Tanrı’nın elçileri haline geldiğinizde, kendinizi gerçekten Tanrı’nın kızları ve oğulları olarak tanımlamayı hak edeceksiniz. İşte o zaman, Baba’nın (Tanrı’nın) mesajına uygun bir şekilde yaşandığı takdirde Tanrı’nın Baba gibi olduğu ve insanlar arasındaki kardeşliğin de mümkün olduğu gösterilmiş olacak.

 

 

 

 

 

 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

 

İlahi Diskur

12 Mart 2019

“Home Sai”, Vientiane, Laos

 

 

Bhagavad Gita’da Rab Krishna der ki: …

na me parthasti kartavyam trishulokeshu kinchana

nanavaptam avaptavyam varta eva cha karmani

(Üç âlemin tümünde de Benim için belirlenmiş olan hiçbir faaliyet yoktur. Ben ne herhangi bir şeyden yoksunum ne de herhangi bir şeyi elde etmeye ihtiyaç duyarım –yine de çalışmakla meşgul olurum.)

Yüce varlıkların hepsi de sıradan varlıklar olarak değil de kendi ilahi iradelerine bağlı olarak doğmuşlardır. Sıradan varlıklar, geçmişte yaptıkları şeyler nedeniyle – geçmişte yaptıklarıyla ilgili tepkiyi ve sonuçları deneyimlemek amacıyla – Karma Yasasına uygun olarak doğarlar. Annelerinin rahminde çaresizlik içinde dünyaya gelirler. Sai Baba, Buddha ve Isa diye tanıdığınız varlıklar ve yüce Avatarlar ise, kendi karmalar’ı nedeniyle değil de kendi iradeleri çerçevesinde doğmuşlardır. Bütün bu yüce üstatlar, vaaz vererek değil de kendi hayatlarında uygulayarak öğretirler. Ne türden öğretmenlerdir bunlar? Sathya Bodhaka’dırlar – hayat hakkındaki hakikati öğretirler. Dünya sizde, biraz daha fazla parayla, biraz daha fazla güç kudretle, biraz daha yüksek mevkiyle yahut biraz daha fazla ün ve şan ile mutlu olabileceğiniz düşüncesine yol açar.

Bir zamanlar köpeğin biri pek de iyi olmayan kuru bir kemik bulmuştu. Köpek kemiği çiğnemeye koyuldu. Kemikte kan ilik diye bir şey kalmış olmasa dahi, ondan işe yarar bir şeyler elde etmek umuduyla ısırıp çiğnemeye devam etti. Bir süre sonra kuru kemiğin ağzında açtığı yaralardan kan gelmeye başladı. Fakat köpek, ‘Aa, bu kemik gerçekten de ağız sulandırıcı!’ diye düşündü. Kandan aldığı tat hoşuna gitse de o kanın kemikten değil de kendi ağzından geldiğini fark etmemişti.

Benzer şekilde, dünyada mutluluk elde etmek kolaydır – dünyada mutluluk elde ettiğinizi zannedersiniz. Fakat gerçek mutluluk dışarıdaki bir yerden değil de içeriden gelir. Şayet para mutluluğa yol açsaydı, varlıklı insanlar dünyanın en mutlu insanları olurdu. Şayet güç kudret mutluluğa yol açsaydı, en kudretli insanlar mutlu bir şekilde yaşarlardı. Şayet ün ve şan mutluluğa yol açsaydı, en ünlü insan dünyanın en mutlu insanı olurdu. Ne var ki, zenginlere baktığınız takdirde, dünyanın en bol sorunlarının onlarda olduğunu görürsünüz. En kudretli olanlara bakarsanız, dünyanın en zorlu sorunlarının onlarda olduğunu görürsünüz. En ünlü olanlara bakarsanız, onların sorunlarının da yaşadıkları dönemdeki en ünlü sorunlar olduğunu görürsünüz. Mutluluk yerine, çok sayıda sorunla yüz yüze gelirler!

Tanrı’nın verdiklerine kanaat eden, elindekiyle yetinen sade bir insan, en mutlu kişidir. santosham param sukham – kanaatkârlıktan, halinden hoşnut olmaktan daha yüce bir sevinç yoktur. İşte bu kanaatkârlık, ancak kim olduğunuzu ve Hakiki doğanızın ne olduğunu bildiğinizde gerçekleşebilir. İlahi olduğunuzun, İlahiliğin bir parçası olduğunuzun, hakiki anlamıyla tanrılar olduğunuzun farkındalığına erdiğinizde, tüm üzüntüler de tüm endişeler de yok olup gider.

 

Bu İlahi Diskurun tamamını Türkçe dilinde okumak için tıklayınız: LİNK

 

 

 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

 

İlahi Diskur

12 Şubat 2020

Sabah Satsang’ı

Nakhon Pathom, Tayland - 2. Bölüm

 

Sathya Sai’ye bir bakın. Hem guru’dur hem de Tanrı. Hem yoldur hem de hedef. Öyle değil mi? Eşi benzeri olmayan bir kombinasyondur. Size hem nasıl yürüyeceğinizi öğretir hem de Kendisine ulaştırır. Her iki şekilde de yardımcı olur size!

Geçen gün, tanrıların son derece masum olduklarını söylemiştim: insanlar her neyi isterlerse, tanrılar bahşeder. Tanrılar birçok salikin dileğini yerine getirmiştir. Hiranyakashipu’nun bir dileğini Brahma gerçekleştirdi; Bhasmasura’nın dileğini Śiva’nın Kendisi yerine getirdi – ve onlar da Śiva ile Brahma’nın arkasına sığındı! Bu tanrılar dilekleri hiç yokuşa sürmeden gerçekleştirdiler.

Ne var ki, gurular öyle değildir. gurular Dakshinamurthy gibidir. Sizi çok ciddiye alır ve size neyin doğru neyin yanlış olduğunu öğretir. Sizi yönlendirmeden kolayca peşinizi bırakmaz. Bir kez guru’nun ayaklarına secde ettiniz mi, guru’nın emirlerine uymaya razı olmanız hiç fena olmaz. guru’nun en yüce emri ise, İlahiliğinizin farkındalığına ermenizdir – bu dünyadaki diğer her şey çocuk oyuncağı olarak kabul edilebilir. Parkta oyun oynamakla meşgul olan çocuklar gibi, insanoğlu da dünyada oyun oynamaktadır.

Gerçek hedef, hakiki evinize dönmenizdir. Sürekli olarak burada, yani şu dünyada olamazsınız. İnsanoğlu hakiki evine dönüş yolunu unutmuş durumda – oraya ulaşabilmesi adına kendisine gerekli şekilde yol gösterilmesine ihtiyaç duyar. guru, söz konusu farkındalığın edinilmesini sağlamak amacıyla duruma el koyup, “Yolunu kaybetmişsin, gel buraya. Seni evine geri götüreyim,” der. Sonra sizi kendi İlahiliğinize geri götürür. Her guru’nun amacı budur. guru’yu takip etmeniz ve Onun bencillikten uzak sevgi ile bencillikten uzak hizmetten oluşan iki ayak izini izleyerek gitmeniz gerekir.

Bu iki prensibin izinden giderseniz, hedefe varırsınız: Herkese ve her şeye yönelik sevgi; hiçbir ayrım yapmadan, karşılığında ne elde edebileceğinize ilişkin hiçbir beklentiniz olmadan yahut başınıza gelebileceklerden korkmadan verilen hizmet. Yoksa ticaret olur, seva değil. seva yalnızca vermektir; hiçbir şey alınmaz ve hiçbir beklenti olmaz.

Dakshinamurthy nadiren konuşur. Arada bir ağzını açsa dahi, bunun dışında daima sessizdir. Onun sessizliğini anlamak zorundasınız. Ben daima, “Benim sözlerimi anlamadığınız takdirde, Benim sessizliğimi nasıl anlarsınız ki?” derim. Öncelikle sözlerimin üzerinde tefekkür etmeniz gerekir. śravanam – ilk adım, dinlemektir; mananam – sonra onun üzerinde odaklanıp düşünmek gelir, tefekkür etmek, meditasyon yapmak gelir. En sonunda da nididhyasanam – uygulamak – gelir. Bu adımları takip ettiğinizde ancak, farkındalığa erersiniz. Aksi halde, guru ne denli yüce olursa olsun, takipçi hakiki varış yerine ulaşamaz. Öğretmen ne kadar yüce olursa olsun, öğrenci dersleri öğrenmek için hiçbir çaba göstermezse, sınavları nasıl geçer ki? Sonuç her ikisine de – yüce bir guru’ya da iyi bir takipçiye de bağlıdır. Yüce bir guru ile iyi bir takipçinin ikisi bir araya gelmelidir.

Hiçbirinizin Benim yüceliğimden kuşkunuz yok! (Gülüşmeler) Dolayısıyla, hakiki varış yerinize ulaşamıyorsanız, kabahat Bende değil. Bir yerde, öte tarafın çaba göstermemesi söz konusu demek ki. Benim gösterdiğim çaba, %100’dür; sizin tarafınızda da çaba %100 olmalıdır. Ben çok yumuşak davranan bir guru’yum. Takipçiye kolayca geçer not veririm. Sınav kağıdına birazcık yazsanız bile, size iyi not veririm, fazladan not veririm ve sınavı geçmenizi sağlarım. İyi notu hak etmeseniz dahi, Benim fazladan not verebilmem için en azından bir şeyler yazın. O kadarcık sevgi, o kadarcık çaba gösterdiğinizde, ümit var demektir. En iyisi, guru’ya teslim olmaktır. Onun söylediklerinin izinden gidin. İşte o zaman hedefinize varırsınız.

 

Bu İlahi Diskurun tamamını okumak için bakınız: LİNK

 

 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

 

İlahi Diskur

12 Şubat 2020

Sabah Satsang’ı

Nakhon Pathom, Tayland - 1. Bölüm

 

Adi Shankaracharya şöyle demiştir:

shareeram swaroopam tatha va kalatram

yashas charuchitram dhanam merutulyam

manash chenna lagnam guroranghipadme

tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim

 

Çok güzel ve sağlıklı bir bedene sahip olsanız da,

her yerde tanınıyor olup, ihtişamınız şarkılara konu olsa da,

çok güzel bir eşiniz veya kocanız olsa da,

Meru dağı kadar servetiniz olsa da,

tüm bu şeylere sahip olmak neye yarar;

zihniniz guru’nun ayaklarına bağlı olmadıktan sonra

tüm bunlar neye yarar?

 

guru’nun ayaklarının önemi ve ona dair fikir budur – bu ayaklar sevgiyi ve hizmeti ifade ederler. Bir ayak sevgi, diğer ayak ise hizmettir. ‘Herkesi ve Her Şeyi Sevin, Herkese ve Her şeye Hizmet edin’in ayak izlerini bırakır onlar.

Dünyada sahip olduğunuz her şeye rağmen bu Tanrı bağlılığınız yoksa eğer, sahip olduğunuz diğer her şeyin ne önemi vardır o zaman? Tanrı bağlılığınız dışında hiçbir şey kurtaramaz sizi!

guru padukabhyam – sadece guru’nun ayakları kurtarabilir sizi.

ananta samsara samudra taram – ve bu samsara okyanusunu geçmenize yardımcı olur.

naukayitabhyam guru bhaktitabhyam guru’ya olan Tanrı bağlılığı, sizi karşı tarafa geçiren, okyanusun öbür tarafına geçiren, sizi insan olmaktan ilahi olmaya geçiren tekne gibidir. Arada olan şey, okyanustur.

samsara okyanusunda boğulmadan kişi nasıl yönünü bulabilir? Sadece guru’nun teknesi sizi güvenli bir şekilde karşıya geçirebilir. Nedir bu tekne? bhakti’nin (Tanrı bağlılığının) guru’nun ayaklarına yönlendirilmesi, teknedir. Gelin görün ki, bhakti sadece bir ritüel değildir. İşin spiritüel yanı, guru’nun öğretilerinin izinden gitmektir. Çıkan iki ayak izi – sevgi ve hizmettir. Hakiki padaseva (lotus ayaklara hizmet) alçakgönüllülükle, saflıkla ve ilahi hislerle gelir – guru’nun gösterdiği yolu takip etmektir. guru ne yapar tüm malalar’ınız, poojalar’ınız, haralar’ınız, pushpamlar’ınızla (japa, dualar, boyna asılan çelenkler, adak olarak sunulan çiçeklerinizle)? Bugün sunduğunuz çiçekler yarına solarlar. Bugün sunduğunuz meyveler yarına çürürler. Bugün sunacağınız herhangi bir yiyecek yarına bozulur. Guru tüm bunlarla ne yapsın ki?

Onun tek hedefi, sizi kendi guri’nize, yani kendi ilahiliğinizin farkındalığını edinmek olan kendi hedefinize ulaştırmaktır. guru’ların herhangi bir şeyi yapmalarının işte bundan başka bir sebebi yoktur. Bu nedenle, nasıl ki guru salikini seçerken çok dikkatli davranıyorsa, siz de guru’nuzu seçerken son derece dikkatli olmalısınız. Her iki tarafın da dikkatli olması gerekir.

guru’nun çekinceleri nedir? guru, shraddha’sı ve bhakti’si (amaca yönelik samimiyeti ve tanrı bağlılığı) olan saliki seçer. Bundan başka bir kriteri yoktur. Ne kadar zengin olduğunuzun, meşhur olduğunuzun, kaç madalya kazandığınızın veya ne kadar popüler olduğunuzun bir önemi yoktur. Bu dünyevi faktörlerin hiçbiri rol oynamaz. guru sadece ne kadar shraddha’nız ve bhakti’nız olduğuna bakar; o kadar.

Bir salik guru’da ne aramalıdır peki? Tabi ki prema ya da sevgi en önemli şeydir. guru’nun sevgisi koşulsuz olmalıdır. guru’nun sevgisi koşullarla geliyorsa, bencilliğin bir nevi formudur ve işin bir parçası olmamalıdır bu. guru’nun niteliği, sadece saf ve bencillikten uzak sevgi olmalıdır. guru’nun ilgilendiği tek şey, salikinin en yüce seviyeden iyiliği olmalıdır. guru’nun bundan başka ilgilendiği bir şey olmamalıdır. Bu fikirden yola çıkarak, guru’nuza ibadet ediyorsanız ve guru’nuz da sizi shraddha’nız ve bhakti’nizden dolayı seviyor ve kutsuyorsa, her şey mümkün olur.

Bir guru olmadan hiç kimsenin Tanrı’ya erişemeyeceği söylenir.

 

Bu İlahi Diskurun tamamını okumak için bakınız: LİNK

 

 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

  

4 Temmuz 2019

Akşam Oturumu

 Barselona – İspanya

 

Neden yapılmalıdır seva? Kimin için yapılmalıdır seva? Ne zaman yapılmalıdır seva? Nasıl yapılmalıdır seva? Nerede yapılmalıdır seva? Seva yaptığınız zaman neden yaptığınızı, kimin için yaptığınızı, ne zaman yaptığınızı, nasıl yaptığınızı ve nerede yaptığınızı bilmelisiniz. Ne zaman yapılmalıdır seva? Günün her saati seva yapmak için uygundur. Nerede yapılmalıdır seva? Her yer iyidir seva yapmak için. Nasıl yapılmalıdır seva? Kişi seva’yı hiç ego olmadan yapmalıdır. Ne tür seva yapılmalıdır? Kişi, kişinin veya yerin durumuna göre seva yapmalıdır. Kimin iyiliği için yapılmalıdır seva? Kişi neden seva yapmalıdır? Seva sizin kendi iyiliğiniz için yapılmalıdır. Tüm yerler, günün her saati seva yapmak için iyidir, ancak seva ego olmadan, bağımlılık olmadan, hiçbir karşılık beklemeden yapılmalıdır – kimin iyiliği için peki? Kendi iyiliğiniz için yapmalısınız seva’yı, zira seva sizi daha iyi bir insan yapar. Seva yapmanın en iyi nedeni, seva’nın sizin kendi gelişiminiz için olmasıdır. Seva, bir başka kişiye yardım etmeden evvel sizi daha iyi bir insan haline getirerek size yardımcı olur.

Herkes hizmetkârdır, herkes hizmetkârdır. Ağaçlar başkalarının iyiliği için meyve verirler; kendi meyvelerini yemezler. Nehirler başkalarının iyiliği için akarlar; kendi sularından içmezler. İnekler başkalarının iyiliği için süt verirler. Bu nedenle, bu bedenin başkalarına hizmet etmek için verildiği söylenir.

Bakın, bu evrenin tamamında Tanrı’nın yarattığı her şey bir başkasının bir şekilde işine yarar. Bir cesedin içindeki böcek bile bedenin çürümesine yardım ederek hizmet eder. Bu evrende herkese oynaması için bir rol verilmiştir. Hizmet etmeyi sadece insanlar unutur. Hizmet etmek için doğduklarını unuturlar. Yemek yemek, uyumak, keyif almak ve en nihayetinde de ölmek için doğduklarını zannederler. Ne var ki, yaşamın esas gayesi, hizmet etmek ve hizmet etme yoluyla Öz’ün farkındalığına ermektir. Yaşamınızla bunun dışında yaptığınız her şey boşa gider. Bir başkasına hizmet etmek ve hizmet etmek yoluyla daha iyi ve ilahi hale gelmek – herkesin yaratılmış olmasının tek ve esas sebebi budur.

Bir taş parçası evrim geçirdiğinde bitki olur. Bir bitki evrim geçirdiğinde hayvan olur. Bir hayvan evrim geçirdiğinde insan olur. Bir insan evrim geçirdiğinde, bu kişi bencil hale değil de bencillikten uzak ve ilahi hale gelmelidir. Kişinin yaşamı sona erdiğinde kişi ilahi hale gelmemişse, bu yaşam ziyan olmuş demektir.

Bu İlahi Diskurun tamamını TÜRKÇE dilinde okumak için bakınız: LİNK

 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

  

5 Ağustos 2018

 Singapur – ‘Swami Home’ Ziyareti

 

Günümüzde zengin olan yaşlılar bile ızdırap çekiyor. Eskiden ızdırabı sadece fakirlerin çektiği düşünülürdü, fakat günümüzde para sıkıntısı çekmeyen yaşlılar da ızdırap çekiyorlar. Bu yaşlılar kendileri için son teknoloji bakım üniteleri satın alabiliyorlar, fakat sevgi ve şefkat satın alamıyorlar – paranın satın alamayacağı bir şeydir bu. Onlar belki en iyi hastanelere yatırılabiliyorlar ve tüm servetlerini tıbbi hizmet almak için harcayabiliyorlar – evet, en iyi tıbbi hizmeti alıyorlar, sorun bu değil – ancak sevgi ve şefkati satın alamazsınız. Sevgi ve şefkat sadece, insanların, işe yarama, başkalarına hizmet etme ve bunları Tanrı’ya tam bir adanmışlık, sevgi ve teslimiyetle yapabilme idealinden ilham alan aldıkları böylesine bir yerde mümkündür ve bu da bir kişinin aşılayabileceği en yüce erdemdir. Burada çalışanlar, verdikleri sözlerde ve dualarında, başkalarını içten gelen bir nezaketle ve şefkatle sevebilmek için kendilerine güç verilmesini isterler. Bu yaşlılar evinin başarılı olmasının sebebi bu içtenliktir.

Bu İlahi Diskurun tamamını orjinal dilinde okumak için bakınız: LİNK


 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

  

Türkiye’ye İlahi Ziyaret

2 Nisan 2017

 

İki tane eliniz, iki tane ayağınız, ikişer tane göz ve kulağınız vardır. Bu uzuvlar birlikte çalıştıkları takdirde, bedeniniz doğru düzgün çalışır. Örneğin, eğer karnınız acıkırsa, ne olmalıdır? Gözleriniz yiyeceklerin nerede olduğunu görmelidir; ayaklarınız yiyeceklere doğru yürümelidir; elleriniz yiyecekleri alıp bir tabağa koymalı ve sonra ağzınıza yerleştirmelidir; ondan sonra ağzınız, mideye inebilmeleri için yiyecekleri yutmalıdır. Sonra mide de yiyecekleri sindirir ve açlığınız giderilmiş olur. Açlığın giderilmesini sağlamak için tüm bedenin birlikte çalışması işte bu şekilde olur. Elleriniz yiyecekleri ağzınıza koymayı istiyor da ayaklarınız yürümek istemiyorsa veya ayaklarınız yürümek istiyor da elleriniz yiyecekleri ağzınıza koymak istemiyorsa, beden nasıl mutlu olabilir ki? Siz herkesin Tanrı’nın bir uzvu olduğunu idrak edene kadar, birlik diye bir şey olmayacaktır.

Vyaşti ya da birey, Srişti’nin ya da Yaratılışın bir uzvudur. Bunun karşılığında, Srişti de Parameşti’nin bir uzvudur, yani Tanrı’nın bir parçasıdır. Farklı insanları bireyler olarak görüyorsunuz, fakat hepiniz aynı bedenin parçalarısınız. Bedenin sağlıklı ve mutlu olabilmesi adına, tüm parçalarının birlikte çalışması gerekir. Hepsinin birlikte çalışması, herkesin iyiliği içindir. Eğer mideye besin gidiyorsa, eller, ayaklar ve gözler de bundan faydalanır – dolayısıyla, tüm beden bundan yararlanır. Bunun gerçekleşmesi için, herkesin üzerine düşen görevi yerine getirmesi gerekir.

İşte hepiniz böyle düşünmelisiniz. Yapılabilecek basit bir uygulama, önce öteki kişinin içindeki iyiliği düşünmek olur. Onların yapıp da sizin yapamadığınız şey nedir? Onların içinde olup da iyi olan ve sizde olmayan şey nedir? İlk önce, iyi olanı görün. İyi olanı gerçekten düşündüğünüzde, o kişinin yaptığı tüm iyilikleri düşündüğünüzde, o zaman onların içinde olup da o kadar iyi olmayan niteliklerin üzerinde durmazsınız. Bunları göz ardı edebilecek hale gelirsiniz. Şöyle düşünürsünüz: ‘Bu insanın içinde o kadar çok iyi şey var ki, onun içindeki çok da iyi olmayan şeyleri kolaylıkla görmezden gelebilirim – çünkü kimse mükemmel değildir, ben bile.’ Mesele kendinizi ve etrafınızdakileri anlamaya geldiğinde, uygulayacağınız formül basittir: Mesele başkalarıyken, ilk önce onlarda neyin iyi olduğunu düşünün ve neyin o kadar iyi olmadığını ondan sonra düşünün. Mesele kendiniz olduğunda ise, ilk önce o kadar da iyi olmayan ne varsa, onları düşünün, iyi olan şeyleri ise ondan sonra düşünün.

Öncelikle, bu uygulama sizleri alçakgönüllü yapar. İkinci olarak da başkalarına karşı şefkatli olmayı sürdürmenize yardımcı olur. Sizler, kendi içinizdeki iyi olanı görüp kötü niteliklerinizi göz ardı etme ve başkalarında eksik olanı görüp onların içindeki iyi şeyleri görmezden gelme eğilimindesiniz. Tüm çatışmaların ortaya çıkış sebebi budur. Tekrar etmek gerekirse, onların içindeki iyi şeyleri düşünün. Onlardaki iyi şeylerin ışığında da kötü şeyler son derece önemsiz görünür. Egonuz şiştiğinde ve kendinizi diğerlerinden daha üstün gördüğünüzde, ilk olarak kendi kusurlarınızı analiz edin, yapmakta olduğunuz iyi şeyleri ancak ondan sonra düşünün. Alçakgönüllülük anında artar. Alçakgönüllülük bir kez ayağını içeriye attı mı da birlik olur. Kişi böyle düşünmelidir işte.

Herkesin Tanrı’nın bir parçası, Tanrı’nın bir uzvu olduğunu ve Tanrı’dan ayrı olmadığını aklınızdan çıkarmayın. Ellerin bazen gözleri incitebildiği ya da kimi zaman yemek yerken dişlerin dili ısırdığı doğrudur. Öyle bile olsa, hepsi de aynı bedenin parçalarıdır. İkinci olarak, iş gruplar halinde çalışmaya geldiğinde, uzlaşamadığınız zamanlar olabilir. Karşınızdaki kimseyi reddetmeden önce, onun içindeki iyi olanı düşünün. Sonra, o insanın içinde o kadar çok iyilik olduğunu hissedip, “Bizi bir araya getirecek şekilde davranmıyor olmam, acaba benim açımdan doğru bir şey mi, bilemiyorum,” diye derin düşünceye dalarsınız. İlk adımı kim atarsa, Tanrı’ya o kişi yakınlaşır. Öyle değil mi? İlk adımı atıp atmamak size kalmıştır. Niçin diğerlerini bekleyesiniz ki! Tanrı’ya doğru bir adım atarsanız, O’na daha bir yakınlaşmış olursunuz – bu da sizin iyiliğiniz içindir. Kişi bu şekilde düşünmelidir işte.

Bu İlahi Diskurun tamamını Türkçe olarak okumak için bakınız: LİNK


 

İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

  

Fransa’ya İlahi Ziyaret

6 Nisan 2019

 

 

Her şey hakikatten doğar ve

 hakikat vasıtasıyla her şey en sonunda kaynaşıp O’nda özümsenir.

Nereye bakarsanız bakın, yalnızca hakikati görürsünüz.

Her yerde var olan en saf haldeki hakikat prensibi işte budur.

(Telugu dilinde şiir)

 

 

Sevginin Sevgili Bedenlenmişleri!

Hakikat tektir, ancak birçok kişi tarafından çok çeşitli şekillerde anlatıldığı için kadim metinler, “Ekam sat viprah bahudha vadanti – bilgeler tarafından değişik şekillerde anlatılan sadece tek bir hakikat vardır,” derler. Adlandırılmış oldukları gibi, tüm çeşitli üstatlar aynı hakikati saliklerine ve öğrencilerine çekici gelecek şekilde anlatmış olan öğretmenlerdir. Bu hakikatleri yıllardır anlatıyorum Ben. Daha başka ne söyleyebilirim ki?

Tigrett Bana geldi ve, “Swami, daha başka ne hakkında konuşabilirim bilmiyorum, zira konuşmalarım için tüm fikirleri tükettim. Sen beni dünyanın her yerine götürüyorsun ve benden konuşmamı istiyorsun, fakat söylemek istediğim her şeyi söylemiş olduğum için daha başka ne söyleyebilirim bilmiyorum,” dedi.

Ona şöyle cevap verdim: “Tigrett, probleminin ne olduğunu biliyorum, çünkü Ben aynı hakikati yıllardır anlatıyorum! (Gülüşmeler)

Durumunu tamamen anlıyorum. Bu hakikat başka nasıl söylenir Ben de bilmiyorum. Bunun hakkında olabilecek her şekilde konuştum. Bu hakikat çok basittir: Her şey ve herkes ilahidir. Hakikat budur. Hakikat o kadar basit ki kimse inanamıyor.

Ne var ki, onlara, ‘Baş aşağı asılı durmalısınız, o yöne veya bu yöne dönmelisiniz, birkaç bin defa nefes almalısınız, bunu yemeli ve şunu yememelisiniz, buraya gitmeli ve şuraya gitmemelisiniz, işte o zaman hakikati bilirsiniz,’ dersem, herkes hakikate inanır. Herkes bu hakikatin farkındalığına ermek için bir şey yapması gerektiğini düşünür, fakat gerçekte sadece hiçlikte hakikatin farkındalığına erebilirsiniz.  

Bir şey olmaya çalışıyorsanız, hakikati bilemezsiniz. Hiçbir şey haline geldiğinizde hakikat haline gelirsiniz. Gayret, bir şey yapmakla ilgili değildir –   yapmış olduğunuz birçok şeyi gerisin geriye çevirmek ile ilgilidir. Sizi hakikate bu götürür.”

Kendi üzerinize fazlasıyla fikir, fazlasıyla düşünce ve fazlasıyla arzu almış durumdasınız ve bu içte yatan hakikati saklıyor. Bu nedenle, yapmış olduğunuz her şeyi gerisin geriye çevirmek hakikate giden yoldur. Hakikat son derece basittir ve basit bir şekilde anlatılabilir.

Bir doktora herhangi bir problem için gidip ilaç isterseniz ve doktor gerçekte bir probleminiz olmadığını – bunu hayal ettiğinizi – anlarsa, probleminiz için bir ilaç yok demektir. Doktor size, “İlaca ihtiyacın yok senin; iyisin sen, Sadece bir problemin olduğunu hayal ediyorsun,” diyebilir. Siz de kendinize, “İyi bir doktor değil bu! Sanırım gidip başka bir doktor göreceğim,” dersiniz. Ardından bir sonraki doktora giderseniz, bu doktor size toz tebeşir verse bile iyileşeceğinizi düşünerek mutlu mesut bir şekilde toz tebeşiri yiyip bitirirsiniz!

Bu İlahi Diskurun tamamını Türkçe olarak okumak için bakınız: LİNK


İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

  

12 Şubat 2020

SABAH SATSANG'I

Nakhon Pathom, Tayland

İLAHİ DİSKUR

 

Adi Şankaraçarya demiştir ki:

şariram surupam tatha va kalatram
yaşaşçaru çitram dhanam merutulyam
manaşçenna lagnam guroranghripadme
tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim

 

Sizde,

Şariram surupam – güzel bir beden

Tatha va kalatram – ve aynı şekilde (güzel) bir eş

yaşaşçaru çitram – harika ve muhteşem bir itibar

Dhanam merutulyam – Meru dağına eşdeğer bir servet (de olsa)

Manaşçenna lagnam – zihin odaklanmış değilse şayet

Guroranghripadme – guru'nun lotus ayaklarında

Tatah kim, tatah kim, tatah kim, tatah kim – neye yarar ki, neye yarar ki, neye yarar ki?

 

Guru'nun lotus ayakları anlayışı ve guru'nun lotus ayaklarının anlam ve önemi budur işte – guru'nun lotus ayakları, sevgiyi ve hizmeti simgeler. Sevginin ve hizmetin ayak izlerini bırakırlar – Herkesi ve Her Şeyi Sevin, Herkese ve Her Şeye Hizmet Edin. Bu dünyada her şeye sahip olabilirsiniz, ama buna rağmen o bağlılık yoksa sizde eğer, bu durumda şu dünyadaki diğer her şeye sahip olmanın ne yararı olur ki? Bağlılığınızın dışındaki hiçbir şey kurtaramaz sizi!

Guru padukabhyam – ancak guru’nun ayakları kurtarabilir sizi

Ananta samsara samudra taram – ve bu büyük samsara okyanusunu aşmanıza yardımcı olabilir;

Naukayitabhyam guru bhaktitabhyamguru'ya olan bağlılık, sizi okyanusun öte yakasına götüren, yani insan olandan İlahi Olan'a götüren sandal gibidir; ikisinin arasında samsara (dünyevi yaşam) okyanusu vardır.

Kişi, samsara (dünyevi yaşam) okyanusunda boğulmadan nasıl yol alabilir? Sizi güvenli bir şekilde öte yakaya taşıma işini ancak guru’nun sandalı yapabilir. Nedir bu sandal peki? Guru’nun ayaklarına yöneltilen bhakti (bağlılık), sandaldır. Ne var ki, bhakti bir ritüelden ibaret değildir; işin spiritüel yanı, guru’nun öğretilerine uymaktır. İki ayak izi de sevgi ve hizmettir.

Hakiki padaseva (lotus ayaklara hizmet sunmak) – guru’nun gösterdiği yolu takip etmek – alçakgönüllükle, saflıkla ve ilahi hislerle gelir. Sizin bütün o mala, puca, hara, puşpam’ınız (capa, dualar, çelenkler ve sunulan çiçekleriniz) ile O ne yapsın ki? Bugün sunduğunuz çiçekler yarın solar. Bugün sunduğunuz meyve yarın çürür. Bugün sunduğunuz herhangi bir yiyecek, yarın bayatlar. Guru bütün bunlarla ne yapsın ki?

Onun tek gayesi, sizi guri’nize yani hedefinize götürmektir – hedefiniz de ilahiliğinizin farkındalığına ermektir. Gurular'ın herhangi bir şeyi yapmalarının başka bir sebebi yoktur ki.

Bu nedenle, tıpkı guru’nun takipçisini seçerken çok dikkatli olması gibi, sizin de guru’nuzu seçerken çok dikkatli olmanız gerekir. Her ikisi de ihtiyatlı olmalıdır.

Nedir guru’nun göz önünde bulundurduğu şeyler? Bir guru; şraddha'sı ve bhakti'si olan (hem amacında samimi hem de bağlılığı olan) bir müridi seçer. Başka herhangi bir kriteri yoktur. Sizin ne kadar varlıklı olduğunuza, ne kadar ünlü olduğunuza, ne kadar madalya aldığınıza bakmadığı gibi, ne kadar popüler olursanız olun, ona da bakmaz. Dünyevi açıdan göz önünde bulundurulan bu şeylerin hiçbiri geçerli olmaz. Guru sırf sizde ne kadar şraddha ve bhakti olduğuna bakar; o kadar.

Bir takipçi bir guru’da neler aramalıdır peki? Prema ya da sevgi her şeyden önemli olan husustur tabi. Guru’nun sevgisi şartlarla birlikte gelirse eğer, bir tür bencilliktir bu ve resmin bir parçası olmamalıdır. Guru’nun niteliği sadece saf ve bencillikten uzak sevgi olmalıdır; yalnızca takipçinin en yüce iyiliği ile ilgilenmelidir. Başka hiçbir şey guru’yu ilgilendirmemelidir. İşte bu anlayış çerçevesinde, şayet siz guru’nuza kalben taparsanız ve guru’nuz da sizi bhakti'niz ve şraddha'nız nedeniyle sevip kutsarsa, her şey mümkün olur.

Denir ki, bir guru olmadan, hiç kimse Tanrı'ya erişemez.

Bu İlahi Diskurun tamamını orjinal dilinde okumak için bakınız: LİNK


İLAHİ DİSKURLARDAN ALINTILAR
SAIPRAKASHANA.ONLINE

 

 

 

İLAHİ DİSKUR, 24 NİSAN 2018, FİJİ

 

MEDİKAL MERKEZİN AÇILIŞI

 

 

daivadhinam cagat sarvam sathyadhinam tu daivatam

tat sathyam uttamadhinam uttama paro devata

 

(Dünyanın tamamı Tanrı tarafından yönetilir;

Tanrı’nın Kendisi Hakikatin etkisi altındadır;

bu Hakikatin uzantısı iyi insanlarda görülür,

bu nedenle, iyi insanlar Tanrı’dan daha yücedirler.)

 

İlahi Sevginin Sevgili Bedenlenmişleri!

 

Bugün, gerçekleşecek olan bir çok iyi şeyin başlangıcını belirleyen bu olayı kutlamak için buradayız. Bu, gerek Fiji toplumuna gerekse komşu ülkelere hizmet sunma alanında ilk adımdır, ancak gidilecek ve kat edilecek yol uzundur.

 

Her uzun yolculuk, atılan ilk adımla başlar. Hangi yolculuk olursa olsun, yolculuğa başlamak için gerekli olan şey ilk adımı doğru atmaktır. Adım adım yürümeye devam ettikçe bir gün hedefinize ulaşacağınızı bilirsiniz.

 

Dünya üzerinde yapılan iyilikler asla boşa gitmez. Yapmış olduğunuz iyilik ufacık dahi olsa, ihtiyaç olduğunda kat kat size geri döner. Başkaları için yapmış olduğunuz herhangi bir iyilik sigorta poliçesi gibidir ve ihtiyacınız olduğunda sizin imdadınıza yetişir. Bu nedenle, “Kuru punyam aho ratram” – “Gece gündüz iyilik yapın” denir. 

 

G-o-o-d kelimesini hecelediğinizde ‘good’ (iyi) olur, G-o-d ise God (Tanrı’dır). (If you go by the spelling, g-o-o-d is ‘good’ and G-o-d is ‘God’) Her ‘good’ (iyinin) içinde ‘God’ (Tanrı) vardır, bu nedenle yaptığınız iş sadece iyi (good) bir iş değildir – yaptığınız iş, hangi isimde olursa olsun, hangi inanç sistemi ile olursa olsun, hangi yolla olursa olsun Tanrı’nın (God) işidir. Hemcinslerinize hizmet ettiğiniz sürece, Tanrı’nın Kendisine hizmet veriyorsunuz demektir. İşte bu tavırla bu işi yapmaya devam etmelisiniz.

 

Tanrı’nın çiçeklere, kandillere, ibadete veya dualara, ilahilere ve övgülere ihtiyacı yoktur; tüm bunları sunmasak bile Onun için değişen bir şey yoktur – ne var ki, acı çekmekte olan birine Tanrı’nın adına hizmet sunduğunuzda, bu kesinlikle O’nu memnun edecektir.

 

Vedalar’ı dört bölüme ayırarak kompoze eden yüce Vyasa, tüm kutsal ve kadim metinleri araştırmış ve en sonunda bu sonuca vardığını bildirmiştir:

 

 

aştadaşa puraneşu vyasasya vaçhana dvayam

paropakaraya punyaya papaya parapidanam

 

(18 Purana’nın özü sadece iki cümle ile özetlenebilir:

başkalarına yardım etmek sevaptır, başkalarını incitmek günahtır.)

 

İşte bu nedenle, Merkeze girerken panoda ilk gördüğümüz şey ‘Herkesi Sevin, Herkese Hizmet edin’dir. Kendi insanınızı sevmek, kendi insanınıza hizmet etmek çok basittir; sorgusuz sualsiz herkes yapar bunu. Ancak, herkesi sevebilmek ve herkese hizmet edebilmek – ayrımcılık yapmadan ve fark gözetmeksizin kendinize gösterdiğiniz sevgi ve  şefkate eş değerde sevmek – ihtiyaç duyulan şey budur, slogan budur ve bu medikal merkezin işleyişinin teması bu olmalıdır.

 

Sreenivas bu Merkezin ne olacağına dair görüşünü bildirdi ve Dr. Katewa burada ne yapacağının sözünü verdi, bu nedenle Bana arzularınızın ve sözlerinizin yerine gelmesi için kutsayışlarımı sunmaktan başka fazla söyleyecek bir şey kalmıyor. Tüm bunlar verdiğim süre zarfında gerçekleşsin.

 

Zaman Benim için önemlidir. Bir yaşamı kurtardığımız her gün, bir çocuğu kurtarıyoruz, bir aileyi kurtarıyoruz – bu nedenle, her gün önemlidir. Uzun zaman önce benzeri bir durum Raipur Hastanesi ile yaşandı. Sreenivas tek başına –  neredeyse bir başına – son derece gayret göstererek, Chhattisgarh’ta Allah’ın unuttuğu bir yerde, özel amaçlı bir pediatrik kardiyolojik hastanesi kurmak için tüm güçlüklere ve engellere göğüs gerdi. Ona inanan fazla kimse yoktu, hatta bir çok kimse böylesine büyük ve azametli bir şeye kalktığı için aklını kaçırdığını ve bunun kesinlikle bugün değilse yarın onun başını belaya sokacağını düşündü. Ne var ki, muazzam bir sarsılmaz inançla Sreenivas yoluna devam etti . Bununla beraber, muazzam bir gayrete rağmen zaman daralmaktaydı ve Sreenivas Bana gelip “Swami, açılışı başka bir güne erteleyebilir miyiz?” diye sordu.

 

Ona “Ameliyat edilmeyi bekleyen senin çocuğun olsaydı ve sana hastane hazır olmadığı için ameliyatın yapılamayacağı söylenseydi, nasıl hissederdin?” diye sordum. Sreenivas anında bunun Swami’nin kalbi olduğunu anladı; bu kalp, çocuğunun ızdırabını görerek ızdırap çeken anneyi hissetmişti ve bu nedenle Swami’nin bekleyecek vakti yoktu. Yapılması gereken her ne ise, en kısa sürede yapılmalıdır. Gecikmeler kabul edilemez. İşte bu cesaret ve inançla buradaki ekip bu Medikal Merkezi kurmuştur.

 

Bu ekip için iyi bir deneyim oldu bu, çünkü Tanrı’ya teslim olduklarında ve kendilerini Tanrı’ya adadıklarında sonsuz kapasiteleri olduğunu, yeteneklerinin genişlediğini, yetilerinin arttığını ve başka zaman zaman alan şeylerin çabucak hallolabildiğini fark ettiler. Mumbai’de bir hastane yolda – beş sene zarfındaki üçüncü hastane bu.

 

Bencillikten uzak olmadığınız sürece mümkün değildir bu. Ancak arzular teslim edildiğinde olaylar bu hızda gerçekleşir. Sizin mucize olarak adlandırdığınız şeyi Ben teslimiyet olarak adlandırıyorum. Teslim olduğunuzda, mucizeler günlük   meydana gelir; her bir adımda bir mucizenin gerçekleştiğini görürsünüz. Yapmanız gereken tek şey bencilliğinizden kurtulmak ve Tanrı’nın iradesine teslim olmaktır. Muazzam bir sevgi ve şefkatle herkese hizmet etmeye hazır olun, zira Tanrı’nın kendisine hizmet vermektesiniz.

 

Tanrı, yukarlarda Kendine ait cennette bir yerlerde oturmuş sizi gözetmemektedir; Tanrı her bir varlıkta mevcuttur. İşte bu nedenle kutsal metinler “Deho devalayah prokto civo deva sanatana” – “Beden Tanrı’nın mabedidir ve orada İkamet Eden Tanrı’nın Kendisidir” derler. Tüm bunlar Tanrı’nın yürüyen mabetleridir; İlahi Olan herkeste ikamet eder.

 

Bu yüce hisle iyilik yapmaya devam etmelisiniz, zira iyilik yaparak Tanrı’yı bulursunuz. Bu his ile, bu inanç ile, bu teslimiyet ile burayı örnek bir Merkez haline getirmelisiniz. Bu bir mükemmeliyet Merkezi olduğundan, yapılmış olan işin miktarı değil, bu civarda ve bu bölgede yapılacak olan işin kalitesi öne çıkmalıdır.

 

Bu İlahi Diskurun tamamını orjinal dilinde okumak için bakınız: LİNK


Sayfa 1 / 3

Yeni Resmi Websitelerinin Linkleri

OTURUM Aç YA DA KAYIT OL