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Ediciones Sai Amor

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LIMPIEZA DE RESIDUOS EN LA PLAYA DE BARCELONA

  • Publicado en Local

Durante fines de semana alternos, miembros del grupo Sai de Barcelona, en colaboración con la organización “Pure Clean Earth Movement”, se reúnen para llevar a cabo campañas de limpieza de residuos no orgánicos en la playa de la ciudad. 

Con la intención de concienciar a la población a través de la acción, los devotos Sai implicados en este servicio, reutilizan las bolsas de plástico de que disponen en sus hogares para contener los desperdicios que se irán recogiendo en la playa, tanto los depositados en la arena como los que flotan en el mar.

Una vez que las bolsas están llenas, se depositan en los puntos de reciclaje específicos, dando prioridad a los contenedores de mayor capacidad, localizados en la carretera principal cercana a la costa, de modo que los puntos de recepción de basura instalados en la playa queden libres para el uso público.

Este servicio está abierto a la participación de todos aquellos que deseen contribuir a la educación de jóvenes y mayores sobre la necesidad de salvaguardar el medioambiente a través del cambio en los hábitos individuales, sabiendo que, sólo de este modo, las generaciones futuras podrán heredar un mundo más sano y habitable.

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25 de julio de 2018 - Encuentro de la Federación de Fundaciones Sai Global Premdeep, Muddenahalli

Durante las celebraciones de Guru Poornima, docenas de representantes del extranjero de alrededor de cerca de treinta países implicados en la misión global de Swami asistieron al Encuentro bianual de la Federación de Fundaciones Sai Global (SGFF, sus siglas en inglés) en Muddenahalli.

La Srta. Bhuvana comenzó el encuentro presentando un video de corta duración sobre los varios proyectos de seva emprendidos a nivel internacional y anunció que próximamente habrá un libro disponible acerca de estas actividades. A continuación, cada representante informó a Swami sobre la situación en su país.

Se hicieron presentaciones sobre varios proyectos desarrollados por todo el mundo, que abarcaban desde hospitales y colegios, hasta centros espirituales y actividades de servicio comunitario.

Varios coordinadores de actividades de servicio en la India también presentaron las cuentas y resultados de sus proyectos, tales como el programa de desayunos Annapoorna, los Hospitales Sanjeevani y las muchas escuelas construidas por mandato de Swami en el estado de Karnataka.

Luego habló el Sr. Tigrett, quien enfatizó la necesidad de unidad y comunicación entre todos los países. Sugirió que cada país puede ayudar a otros que trabajen en el mismo campo, poniendo el ejemplo de que, si en cualquier país se construye un hospital, los Estados Unidos pueden proveer equipamiento básico y medicinas libres de coste.

El siguiente en intervenir fue Sri C. Sreenivas, quien habló de cómo, al margen de cuales sean las dificultades que se enfrenten, los objetivos y proyectos pueden llevarse a cabo cuando se tiene fe inconmovible en Sai y amor por Él, y que es necesario aferrarse, incluso aunque a veces optaríamos por abandonar. Dijo que debemos ser guerreros espirituales y liderar con el ejemplo, sorprendiéndonos a nosotros mismos y a los demás.

Más tarde, Sri B. N. Narasimha Murthy puso de relieve que donde hay dharma, hay éxito. Recordó que nuestra preocupación no debe ser si Dios está con nosotros, sino si nosotros estamos con Dios. Mencionó que a menudo tenemos razón, pero que, en parte, también nos equivocamos y que, cuando fallamos, Él no estará con nosotros. Por otra parte, explicó que rezar a Dios para que nos mantenga con Él garantiza que siempre estemos en lo correcto y seamos buenos, puesto que Dios está siempre en lo cierto.

Por último, Swami dio un discurso divino muy inspirador, revelando que todos aquellos implicados en Su misión lo estaban haciendo por su propia transformación, y que todas las personas que se aproximen a estas actividades también se transformarán. Explicó que un trozo de hierro se vuelve un imán cuando se halla cerca de otro imán y queda magnetizado. Entonces puede magnetizar a otros trozos de hierro.

Swami anunció que el Dr. David Cornsweet de EE. UU. Será el coordinador de todos los países y fundaciones de la SGFF, que la Sra. Sonja Venturi prestará servicio como consejera, representando al grupo en los asuntos legales y administrativos, y que la Srta. Bhuvana Santhana actuaría como directora de esta organización.

Al término de este encuentro, Bhagawan permitió al grupo sacarse una fotografía en los jardines de Premdeep.

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P&R - 22 de octubre 2019

                                                                                       PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Pregunta: Swami, ¿podrías decirnos que deberíamos haber preguntado?

Swami: Debéis hacer sólo una pregunta: «¿Cómo puedo llegar a ser como Swami?». Esa es la meta final de todos los esfuerzos de vuestra vida: llegar a ser como Yo, ser perfectos. Yogah karmasu kaushalam: el yoga es perfección en la acción. ¿Qué hay que hacer para volverse como Swami? Esa es la pregunta que debéis haceros a vosotros mismos todo el tiempo. Eso será posible sólo si recordáis lo primero de lo que Swami ha hablado: «¿Qué haría Swami en esta situación? ¿Cómo pensaría Swami en esta situación? ¿Qué diría Swami en esta situación?». Si seguís eso, llegaréis a ser como Swami.

Cuando tratéis de obrar más como Swami, primero pretenderéis hacerlo, pero, al final, terminaréis siendo lo que estáis tratando ser: Swami. Entonces, tenderéis a volveros de esa manera. Cada pensamiento, palabra y acción se volverán más como los de Swami. Finalmente, acabaréis siendo igual que Swami. Es tan simple como eso.

Ottawa, Canadá, 10 de junio de 2017


Pregunta: (Hecha por una niña pequeña) Swami, ¿pueden los animales encontrar a Dios? y ¿Cómo podemos ayudarlos a encontrar a Dios? 

Swami: Los animales siempre perciben la presencia de Dios, pero la diferencia entre los animales y el hombre es que el hombre puede realizar a Dios y volverse uno con Él. Sí, los animales encontrarán a Dios algún día, cuando evolucionen hasta ser hombres y, cuando después de ser hombres, lleguen a ser Dios. El nacimiento humano es el más elevado de toda la Creación y el paso siguiente es ser Dios. Los animales sienten a Dios como una presencia en forma de amor, en forma de abnegación, en forma de compasión. Mostrándoles estas cosas, podéis ayudarlos a sentir a Dios. En vuestro amor, en vuestro cuidado, en vuestra compasión, ellos sentirán el amor de Dios. Poder realizar a Dios y volverse uno con Él es algo que sólo le ha sido concedido al ser humano. Por eso, Yo siempre digo que, de los ochenta y cuatro lakhs (8.4 millones) de especies, el nacimiento humano es el más sagrado. Debéis tomar conciencia de vuestra gran fortuna y no desperdiciarla. ¿Comprendes?

Niña: ¡Sí, sí! (Risas y aplausos)

Swami: ¿Hace ella siempre preguntas? Es bueno, es bueno. Sólo aquellos que son rigurosos harán preguntas. Es importante indagar. 

Debes hacerte una pregunta todo el tiempo: «¿Quién soy yo, quién soy yo, quién soy yo?». Entonces obtendrás la respuesta: «Yo soy divina, yo soy divina, yo soy divina».

Niña: Si he entendido correctamente, llegamos a este planeta, pero, antes de eso, éramos animales y luego nos volvimos humanos.

Swami: Es correcto. ¿Quién quiere convertirse de nuevo en un animal? Nadie quiere llegar a ser un animal. Sin embargo, si os comportáis como un animal, entonces os equiparáis a un animal. Los hombres y mujeres deben comportarse con más amor y compasión, algo propio de los seres humanos. Compartir, cuidar y servir son cualidades humanas. Pelear, acaparar y ser egoísta son cualidades animales. Muy feliz.

¿Quién te dio tu sari? 

Niña: No lo sé; me lo dieron en Puttaparthi.

Swami: Como ves, todas estas mujeres visten saris y dan a sus hijos nombres indios sólo para complacer a Swami. En tanto, las personas indias están dejando de usar sus saris y cambiando sus nombres por una cuestión de moda. (Risas) 

Dios no trazó fronteras como Francia, España, Portugal o Inglaterra. Sólo el hombre traza todas estas fronteras. Dios creó sólo un océano, pero el hombre ha hecho distinciones. Por lo tanto, cuando Yo miro al mundo, lo miro como uno. No puedo ver diferencias, puesto que Yo no creé estas diferencias. Por eso, para Mí, todos son uno; todas las naciones son una; todos los territorios son uno. Puesto que el hombre ha creado fronteras, él ve diferencias, aunque todos son uno. 

Francia, 29 de abril de 2014


Pregunta: Swami, ¿podrías, por favor, decirnos la diferencia que existe entre el alimento y el prasadam?

Swami: El alimento es eso que no se le ofrece a Dios. El prasadam es eso que se le ha ofrecido a Dios. Cuando pensáis «todo lo que le ofrezco a Dios, lo recibiré de vuelta», eso es prasadam. Cuando os ponéis la ropa, también podéis ofrecérselo a Dios; entonces, eso también es prasadam. Todo lo ofrecido a Dios de ese modo se convierte en prasadam, en algo santificado. Toda la Creación consume comida, incluyendo los animales, los pájaros, las abejas y el ser humano. Agradecerle a Dios por haberos dado todo lo que tenéis hoy se convierte en un yajna, en una ofrenda de sacrificio a la Divinidad. Lo que estáis haciendo es yajna; no sólo estáis comiendo. Cuando le ofrecéis el alimento a Dios, eso es un yajna; se vuelve espiritual, no es sólo un ritual. Comer comida es un ritual, mientras que comerla después de habérsela ofrecido a Dios es espiritual.

Zagreb, Croacia, 27 de abril de 2017

(Sesión de mañana- Satsang con los jóvenes)


Pregunta: Si Dios lo ordena todo, ¿qué hay acerca del libre albedrío de los seres humanos?

Swami: Por amor, un padre da una paga a su hijo. El padre ha ganado ese dinero, pero se lo da al hijo para que lo gaste del modo que el niño quiera, simplemente para su disfrute. El niño puede gastarlo de modo imprudente o puede gastarlo con inteligencia, conforme a la bondad del muchacho, pero, ¿qué haría el niño que tiene fe plena en el padre, a quien ama? Él cogería el dinero y se lo devolvería al padre, diciendo: «¡Padre! Tú sabes mejor cómo gastarlo en mí. Puesto que yo puedo hacer un mal uso de él, por favor, tómalo y decide tú como gastar el dinero en mí. Cuida de mí en todos los sentidos. Sin que yo lo pida, proporciónamelo todo. ¿Por qué quieres darme este dinero? Guárdalo. Te pediré directamente todo lo que deseo, pues confío en ti más que en mí mismo. Yo puedo malgastarlo, pero tú nunca lo harás».

Del mismo modo, Dios es el Padre y el hombre es el hijo. Aunque todo es voluntad de Dios, Él le permite al hijo disponer de un poco para su propio uso. El hijo que piensa «¡oh! Ahora tengo libre albedrío, déjame hacer lo que yo quiera», puede usarlo mal, mientras que aquel que está totalmente dedicado a Dios le dirá a Él: «Te entrego mi mente, mi voluntad, todo. Tú cuidarás de mí, así es que no necesito nada de esto, porque no confío en mí mismo. Puedo usarlo mal». Así es cómo a cada ser humano se le ha otorgado la voluntad de Dios. Sin embargo, a menos que el hombre se la entregue de vuelta a Dios, Él no la aceptará, del mismo modo que un padre no cogería el dinero que le da su hijo.

La espiritualidad se refiere a cuando el hijo crece y se convierte en el padre sabio que usa su voluntad correctamente o a cuando, simplemente, él entrega esa voluntad a Dios, convirtiéndose en un devoto, de manera que Dios pueda usar Su propia voluntad correctamente. Anorayeenam mahato maheeyan: más grande que lo más grande o más pequeño que lo más pequeño; uno debe llegar a ser tan grande como Dios mismo o debe llegar a ser pequeño, pequeño, pequeño, como un sirviente de Dios, y entregarse. Éstas son las dos maneras en que vuestra voluntad se funde con la voluntad de Dios. Esa es la verdad detrás del libre albedrío.

Turquía, 3 de abril de 2017

(Sesión de tarde – Programa público)


Pregunta: Swami, ¿cuándo llegaron a Sri Lanka las enseñanzas de Buda?

Swami: Durante el influjo de Ashok. Él fue un gran rey de la dinastía Kalinga que llegó al poder tras la guerra. Él vio tanto derramamiento de sangre que se sintió muy arrepentido. Se había implicado en una gran masacre por unos pocos más acres de tierra. En aquel tiempo, conoció a Buda, quien predicaba la no violencia. De inmediato, se convirtió en un discípulo de Buda y envió a su hija y a su hijo a predicar entre los monarcas de Sri Lanka, al igual que por todas las direcciones. Con posterioridad, el Budismo se propagó por Malasia y por todo el sudeste de Asia.


Pregunta: Swami, ¿cuál es la manera correcta de acercarnos a las personas nuevas? ¿Cuál es la mejor manera de que podemos difundir Tu mensaje a los jóvenes?

Swami: Por medio de la acción. Viendo lo que hacéis, otros recibirán inspiración. No podéis convencer a los jóvenes hablando: no os escucharán. Cuando entréis en acción, ellos verán lo que estáis haciendo y obtendrán inspiración.

            Nadie está enseñando en Grecia. Nadie está asentando ejemplo para alguien más o pensando cómo inspirar a los demás, cómo entrenarlos, cómo desarrollar sus ideas buenas o contribuir a su desarrollo espiritual. Nadie piensa de esta manera. El gobierno no está pensando así, ni las escuelas ni las universidades ni siquiera los padres. Por eso hay tanta tristeza y depresión. Muchos jóvenes se involucran en toda clase de cosas, porque no tienen guía alguna. Si estáis sentados en este barco y no hay capitán que os guíe, ¿dónde irá el barco? Continuaréis sentados aquí hasta que haya un capitán que venga a conducir el barco a su destino. De modo similar, algunos otros ―personas de la misma edad― tienen que mostrarles el camino. Viéndolos, los demás llegarán a inspirarse.

Isla de Egina, Grecia, 6 de abril de 2017, Viaje en barco


Pregunta: Amado Swami, hablaste acerca de shraddha (determinación), que es muy importante al desarrollar nuestro sadhana. ¿Cómo desarrollamos esta determinación para empezar?

Swami: Si conocéis el valor de algo, desarrollaréis la determinación para alcanzarlo. Si no conocéis su valor, no os interesará. Es como la historia del joven pastor que encontró un diamante y pensó que era una pieza de piedra de fantasía. La ató alrededor del cuello de su cabra y se sintió muy feliz. Sin embargo, cuando un mercader de diamantes vio el diamante, ofreció un precio muy elevado por él. El comerciante de diamantes conocía el valor del diamante, mientras que el muchacho rústico pensó que sólo era otra piedra brillante.

Si no conocéis el valor de lo que estáis intentando alcanzar, no tendréis la sinceridad para alcanzarlo. Pongamos que estáis hambrientos y que no hay comida en vuestro hogar. Vuestra esposa o vuestra madre no cocinaron nada ese día. ¿Os limitaréis a permanecer en silencio, sentados en un rincón diciendo «deja que sufra de hambre»? ¡No! Iríais a casa de vuestro vecino y pediríais algo de comida. O, si tuvierais algo de dinero en el bolsillo, iríais a un restaurante y compraríais un menú. Si no tuvierais nada, incluso mendigaríais comida, pero no os dejaríais morir de hambre. Una vez que conocéis el valor de lo que tenéis que hacer, desarrollaréis sinceridad y determinación.

            Ayer, dije que todos quieren felicidad en su vida y que, en pos de la felicidad, se llevan a cabo toda clase de acciones. Aun así, nada de esa felicidad que obtienen dura mucho. Ellos confunden placer con felicidad. Tarde o temprano, el placer desaparece y de nuevo están dedicándose a otras acciones en busca de felicidad. Tan sólo puede daros felicidad permanente seguir la senda espiritual. Una vez que sembráis la semilla y la nutrís, el árbol crecerá y os dará frutas por siempre. ¿Por qué mendigáis frutos de aquí y de allí,  cuando en vuestro jardín podéis sembrar una semilla, hacer que crezca un árbol y lograr frutos eternamente?

            El esfuerzo que hagáis para el sadhana espiritual os garantizará felicidad permanente. Para obtenerla, debéis hacer un esfuerzo considerable. Conociendo el valor infinito de la meta, los esfuerzos que invertís son una mera miseria.

Bali, Indonesia, 9 de agosto de 2016, Encuentro de Jóvenes de Asia Pacífico


Pregunta: Swami, los Vedas dicen que Tú restablecerás el Rama Rajya. ¿Verán los próximos cien años el establecimiento del Sai Rama Rajya?

Swami: Sí, todo ha de llegar a su debido tiempo. Cuando cae la noche, en algún momento, ésta tiene que terminar y el día debe comenzar de nuevo. Éste es el momento en el que la noche y el día se funden y la noche tiene que dejar paso al día. Sea cual sea el nombre que elijáis para llamarlo ―Rama Rajya, Sai Rajya o Edad de Oro―, en ese periodo el mundo será mucho más pacífico, la gente tendrá más tolerancia y amor los unos por los otros y, definitivamente, todo será mejor de lo que lo ha sido durante cuatro mil años.

            Sin embargo, siempre he dicho y seguiré diciendo que, aunque todo vaya bien, si vosotros no estáis sintonizados, no seréis capaces de experimentarlo. Puede que se disponga el alimento más sabroso, pero, si estáis enfermos, no podréis saborear la dulzura. Primero de todo, el cambio tiene que empezar en el interior.

            Con el tiempo, también cambiarán otras cosas, y, cuando llegue el momento ―cuando amanezca y haya luz fuera―, podréis viajar mucho más rápido. Si tenéis que conducir un coche en la oscuridad, podéis conducir con los faros encendidos, pero no podéis ir realmente rápido porque no sois capaces de ver la carretera más allá de cierta distancia. Cuando es de día, todo es claro y podéis realizar el mismo viaje mucho más rápido. En esta “Edad Oscura”, como la han llamado, incluso aquellos con un poco de amor y compasión en su corazón todavía están buscando la luz: todavía se mueven, aunque despacio. Cuando amanezca y el alba traiga la luz del día, todos serán capaces de ver la verdad con claridad y llevar a cabo el viaje con mucha mayor rapidez. Ese tiempo está llegando ahora y ayudará a que más y más personas emprendan el viaje. Ayudará a la gente a crecer espiritualmente más deprisa; ¡y ahora mismo ya está en camino!

Newport Beach, California, EE. UU., 20 de junio de 2016, sesión de tarde


Pregunta: Voy a Puttaparthi cada año. Me quedo allí de dos a tres meses y siento que Tú estás conmigo todo el tiempo. Sin embargo, cuando dejo Puttaparthi y voy a Londres, o a cualquier otro lugar, no siento Tu presencia todo el tiempo. ¿Cómo puedo sentirla? ¿Puedes explicármelo?

Swami: En Puttaparthi, te abstienes de todas las demás charlas, conversaciones e intercambios, por lo que, la mayor parte del tiempo, tu mente está libre para pensar en Mí. Yo estoy contigo allí; y también aquí. Si miras al este, no puedes ver lo que se encuentra en el oeste. Del mismo modo, si la mente se mueve hacia el mundo, obviamente, perderás el enfoque en Dios. Suprime tus conexiones, tus relaciones, tus conversaciones, al igual que cuando estás en Puttaparthi; eso te ayudará a enfocarte mejor en Mí y a sentir Mi presencia más a menudo. Siempre estoy caminando a tu lado, pero si miras en la dirección equivocada, ¿cómo sentirás Mi presencia? Allí donde vayas, entrena tu mente para continuar comportándote de la manera en la que te comportas en Puttaparthi; entonces, sentirás Mi presencia todo el tiempo. Eso llega con la práctica.

Reino Unido, 3 de abril de 2016 (Sesión de mañana)


Pregunta: ¿Qué deben hacer los jóvenes por Swami?

Swami: Seáis jóvenes o mayores, todos tenéis que hacer lo mismo por Swami: transformaros. Sed un ejemplo para los demás. Si practicáis lo que Swami está enseñando y os convertís en un ejemplo para los demás, ese es el seva más importante que podéis llevar a cabo.

                El Sol sale cada día y, sólo por elevarse en el cielo, cuida al mundo entero. Los árboles crecen, las aves vuelan, las cosechas crecen; todo ocurre sólo porque el Sol sale. Si, dentro de vosotros, vuestra divinidad se eleva como el Sol lo hace, eso ayudará a todos. Si observáis al Sol de cerca, aprenderéis que arde para dar luz y vida a muchos.

                Vais a una iglesia y encendéis una vela. ¿Qué significa la vela? ¿Necesita Dios luz? Sois vosotros quienes necesitáis luz. La vela sólo os dice que la única manera que tiene de brillar y eliminar la oscuridad es derritiéndose. Su ego se derrite a fin de que la luz del amor pueda difundirse.

                Por lo tanto, seáis jóvenes o mayores, lo primero y principal es que os transforméis vosotros mismos. Estad dispuestos a sacrificaros por el bien de los demás. Los jóvenes son muy egoístas. Ellos piensan primero en sí mismos. No piensan en los demás. En primer lugar, aprended a dar de modo desinteresado. Confiad en Mí cuando digo que, aunque necesitéis algo mucho, cuando haya alguien más que lo necesite en ese mismo momento y os lo pida, si tenéis el valor de dárselo, Swami cuidará de vosotros. Swami cuidará de todas vuestras necesidades.                 

                Los jóvenes deben aprender a dar y a olvidar. El perdón es una gran virtud. Muchos jóvenes se ven inmersos en malentendidos. Es natural a su edad, pero es muy importante que seáis capaces de perdonar a los demás, y más importante que eso, que os perdonéis a vosotros mismos y avancéis en la vida. Los errores ocurren. Sin embargo, si seguís viviendo en vuestros errores pasados, nunca podréis seguir adelante. Si no lo repetís, no se trata de un error. No os culpéis a vosotros mismos y penséis que sois inferiores y débiles. Recordad, sois Dios mismo en esta forma. Tenéis todo el poder, toda la fuerza y toda la pureza. Vivid con el valor y convicción que os dará el corazón para dar y perdonar. Eso os hará intrépidos, puesto que sabéis que Dios os protegerá en todo momento. Todo lo que necesitéis, allí donde lo necesitéis, cuando sea que lo necesitéis, Dios os lo proveerá. Vivid vosotros por los demás y Yo cuidaré de vosotros. Asentad este ejemplo para que otros lo sigan.

Croacia, 22 de abril de 2015


Pregunta: Tengo una pregunta con la que mucha gente está lidiando. Tú has dicho muchas veces que nunca usas intermediarios. ¿Por qué estás usando uno ahora?

Swami: ¿Cómo llegaste a saber sobre Mí? ¿Viniste a saber sobre Mí por ti mismo o alguien te dijo que Swami se hallaba en Puttaparthi?

Devoto: A través de un libro.

Swami: Todos vosotros Me habéis encontrado por un medio u otro, ¿no es así? Alguien os dio un libro o alguien os habló de Mí, os contó que Baba estaba en Puttaparthi y que debíais ir a verlo. ¿Los llamáis intermediarios? ¿Por qué no los cuestionasteis, preguntando por qué no vine Yo directamente y os dije que vinierais a Puttaparthi? De hecho, fuisteis a dar las gracias a  aquellos que os hablaron de Mí, por haberos ayudado a encontrarme.

            También esto es sólo una manera de mostrar que Dios se encuentra dentro, de abrir vuestro tercer ojo a fin de que podáis encontrar a Dios en todas partes. A menos que vuestro amigo hubiera ido a verme a Puttaparthi, ¿cómo podría él haber venido con certeza a hablaros sobre Mí? Fuisteis porque él Me había experimentado y os lo contó con convicción. Asimismo, os estoy diciendo a través de todas estas personas que podéis encontrarme dentro. ¡Haced el esfuerzo!

            Ahora no tenéis que ir a ninguna parte. Podéis encontrarme allí donde estéis. He dicho que la entrada es el amor desinteresado y que el visado es el servicio desinteresado. (Refiriéndose a su comitiva)  Ellos están ahí sólo para ayudaros a encontrar a Dios dentro. El día que encontréis a Dios en vuestro interior, alrededor vuestro, encima de vosotros y debajo de vosotros, vendréis a darles las gracias a todos ellos. A menos que Yo haga algo diferente, nadie cree en Mí. Ahora estoy tomando a algunos niños de la escuela primaria y los estoy admitiendo en la escuela secundaria.

Japón, 12 de marzo de 2015


Pregunta: Recientemente, hice un viaje a la India tras un lapso de cuatro años, y visité Muddenahalli. Me pareció que era un lugar estupendo y sentí mucha paz. Luego, me dirigí a Raipur para ver el hospital y quedé muy impresionado con lo que estaba sucediendo. Sin embargo, me decepciona que no haya más apoyo para Tus proyectos. Swami, ¿cómo continuarán los proyectos de este modo?

​Debo decir que me sentí tan conmovido con el trabajo que se está haciendo en la actualidad, que me gustaría alentar a todos los aquí presentes para que, por favor, consideren lo que pueden hacer ellos por el Hospital de Raipur.

Swami: Fuiste a ver y disfrutaste; eso es suficiente. No es necesario escuchar lo que dicen los demás o prestar atención a lo que hacen. Ellos están realizando su trabajo; tú debes realizar el tuyo. No necesitas escuchar ese tipo de conversación. Yo proveeré todo lo que se requiera aunquese requiera mucho.

¿Por qué lo estoy haciendo? Quiero demostrar un ideal. ¿Cuál es ese ideal? Si tenéis verdadero amor por Dios, no existe límite al servicio que podéis hacer, sin temor y de modo amoroso. Si no tenéis amor en vuestro corazón, entonces, no importa cuánto dinero os dé, cuántos recursos humanos os dé: aún así, no llegaréis a prestar servicio. Por lo tanto, no es dinero lo que os pido, sino vuestro amor desinteresado, que debe manifestarse como servicio desinteresado. Si no tenéis amor desinteresado, ¿de dónde vendrá el servicio desinteresado? No son sólo los hospitales y las escuelas en la India, sino en todas partes; debéis ir y servir allí donde sea necesario.

A través de la labor que está realizando Sreenivas, estoy proveyendo atención médica, erradicando las enfermedades de la gente. Eso es sólo para el cuerpo; también está la «enfermedad» de la mente, y es a través de buenas instituciones educativas que también estoy curando esa enfermedad. Estoy llevando a cabo proyectos que son útiles para la mente y el cuerpo. Sólo cuando la mente y el cuerpo gocen de buena salud podréis conocer a Dios.

Singapur, 12 de marzo de 2015


Pregunta: Swami, ¿cómo podemos desarrollar amor inquebrantable, deseando sólo a Dios todo el tiempo?

Swami: Digamos que vais al peluquero. Él os corta el pelo y vosotros le dais dinero, diciendo: «Gracias». Vais al médico debido a una enfermedad; él os trata con medicina y os cobra sus honorarios. Cuando le pagáis, decís: «Gracias». A todos los que hacen pequeñas cosas por vosotros, incluso aunque os cobren, les decís: «Gracias». Desarrolláis algo de cordialidad o afecto hacia ellos por su servicio.

                Entonces, ¿cuánto más afecto deberíais tener por Dios, quien ha estado haciéndolo todo por vosotros sin cobraros ni un céntimo, sin pediros nada a cambio, desde el principio mismo y siempre cuidando de vosotros? ¿Deberíais depender sólo de vosotros?  Tenéis que pensar: «Dios ha hecho mucho por mí; siempre está cuidando de mí y ocupándose de mí, sin esperar nada. Sólo Él me ama desinteresadamente. ¿No debería yo desarrollar automáticamente algo de afecto y amor por Dios?». Cuanto más pensáis acerca de esta gran verdad ‒que sólo Dios lo está haciendo todo por vosotros‒, más crecerá vuestro amor por la voluntad divina. A medida que continuáis meditando en esta verdad, haciéndola parte de vuestra vida, vuestra devoción por Dios seguirá creciendo. Esa es la manera más fácil de empezar a amar a Dios.

Kuala Lumpur, 11 de agosto de 2017


Pregunta: ¿Cómo mostramos compasión cuando nos sentimos enfadados o disgustados?

Swami: Cuando tu dedo daña a tu ojo, ¿qué haces? ¿Muestras compasión por tu dedo o te enfadas con él, diciendo «¡oh dedo! Has hecho daño al ojo, ¡debo amputarte!»? ¿Piensas así?

Niño: No.

Swami: ¿Por qué? Porque sabes que el dedo también es tuyo. El ojo también es tuyo, ¿no es así?

Niño: Sí.

Swami: Del mismo modo, cuando tu amigo, tu hermano o tu hermana, o cualquier otra persona, te hiere, voluntaria o involuntariamente, ¿qué debes hacer? Deberías pensar: «Él también es mi hermano; ella también es mi hermana. Voy a perdonarlos». Entonces, no sobrevendrá la ira cuando sabes que sois sólo uno,  que sois los unos para los otros.

Londres, 31 de marzo de 2018


Pregunta: Como investigadores, mi esposo y yo estamos trabajando en desarrollar aspectos naturales de investigación. Swami, estoy muy preocupada e intranquila respecto a la inteligencia artificial y la robótica. ¿Podrías, por favor, hacer comentarios sobre estas tecnologías en desarrollo?

Swami: ¿De dónde surge esta preocupación? ¿De las expectativas respecto a los resultados? Cumple con tu deber y déjame a Mí el resto. Lo que estás haciendo ocupará su lugar en el mundo, así es que no hay nada de lo que preocuparse y no hay necesidad de temer otras cosas. Desempeña tus obligaciones y actúa del modo adecuado. Los frutos se encuentran en las manos de Dios.

París, 2 de abril de 2018


Pregunta: (Hecha por un niño pequeño) Querido Swami, he tenido esta pregunta por algún tiempo: ¿cómo comenzó todo realmente?

Swami: ¿El universo entero?

Niño: ¡Todo!

Swami: Al principio, sólo había un niño. Él se aburría; no tenía a nadie con quien jugar. No tenía hermanos ni hermanas ni amigos con los que pasar el tiempo. Así pues, él pensó; «¿Por qué no tener algunas personas alrededor, a fin de poder jugar y ser feliz?». El niño así lo deseó y aparecieron muchos más niños y niñas, así como amigos, hermanos y hermanas, de modo que podían amarse los unos a los otros, jugar entre ellos, prestarse servicio entre sí y ser felices.

            Del mismo modo, Dios estaba ahí. Él no tenía principio ni final. Estaba ahí Él sólo, sin nadie alrededor. Él deseó la compañía de quienes fuesen semejantes, por lo que decidió crear todo este universo, un campo de recreo con todos los seres como compañeros de juegos. Entonces, con un pensamiento Suyo, todo comenzó a ocurrir. Dios es ´lo más poderoso, Él puede hacer cualquier cosa. Por lo tanto, Él creó este universo entero ‒todos los seres, todas las criaturas‒ a Su imagen. Así es como tuvo lugar toda la Creación.

Orischot, Países Bajos, 5 de abril de 2016


Pregunta: Swami, Tú has dicho que el primer paso es la transformación personal. ¿Es esto algo que debe ocurrir conjuntamente con el progreso en el programa de Guru Vikas? Para mí, el proceso de transformación es para toda la vida; incluso para varias vidas.

Swami: Sí, es paralelo. Empezad transformándoos vosotros mismos y también continuad realizando el programa. Si esperáis a que cada uno de vosotros se vuelva divino para luego comenzar Guru Vikas, ¡eso no sucederá! En tanto transitáis el camino, llevad a otros con vosotros. Eso es lo que estoy diciendo.

Chigwell, Reino Unido, 4 de abril de 2016


Pregunta: (Hecha por un niño) ¿Cuándo veremos a Prema Sai?

Swami:  ¡Él está interesado en Prema Sai! ¿En qué curso estás?

Niño: En quinto curso.

Swami: Quinto curso. Añade otros cinco años y entonces podrás ver a Prema Sai. (Aplausos)

Londres,  Reino Unido, 31 de marzo de 2018


Pregunta: Señor, sé que estás disponiendo ashrams por todas partes del mundo. A nosotros, los devotos de Bélgica, nos gustaría saber esto: ¿harás también un ashram en nuestro país?

Swami: Aceptaré y responderé. ¿Cuándo podemos ir? Ella quiere invitar a Swami a otro lugar en el sudoeste de Francia. En otra ocasión, en otra ocasión. La petición se ha hecho y será procesada.

Devota: Señor, estamos preguntando si Tú tendrás un ashram en Bélgica, porque hemos oído que Bélgica está excluida.

Swami: Para Mí, el mundo entero es una mansión. Estas fronteras de Bélgica, Francia, Suiza, ésta y la otra, las han trazado los hombres, no Yo. No consideréis que os han dejado fuera o que os han ignorado. Cuando llegue el momento, las cosas ocurrirán. Por ahora, id al centro más cercano. Realizad vuestro seva. Cuando sea el momento adecuado, eso sucederá. Llegará un día cuando el nombre de Sai resonará en cada localidad, en cada calle y en cada hogar. El mundo enteró se llenará de Sai. Por lo tanto, no se ha dejado fuera a nadie; todos están incluidos. Cuando sea la ocasión oportuna, ocurrirán muchas más cosas, pues ésta es sólo la primera fase de esta tarea. A medida que el tiempo pase, surgirán muchos más ashrams y muchos más centros de seva, no sólo en uno o dos lugares. Debéis esperar.

                Hace dos mil años, cuando Jesús estaba vivo, apenas doce personas creían en Él. Hoy en día, es un nombre familiar que resuena en cada hogar y en cada calle. Del mismo modo, en años venideros, ocurrirá lo mismo con el nombre de Sai,  si bien el lugar de Sai estará en cada hogar. Es sólo cuestión de tiempo. Cuando llegue vuestro turno, eso también ocurrirá.

                Ellos tienen mucho empeño en que Swami vaya a sus hogares y lugares de residencia en Bélgica, Francia y el sur de Francia, pero Yo dejaré la mayor parte de esa labor a Prema Sai. Él irá de casa en casa. Yo tengo mucho trabajo que hacer en la India, mientras que Él viajará por el mundo la mayor parte de las veces y pasará mucho tiempo con los devotos en otros países. Yo tengo mucho trabajo que hacer de regreso en la India, por lo que sólo puedo dedicar este tiempo.

París, Francia, 2 de abril de 2018 


Pregunta:  ¿Cómo encontramos nuestra conexión interna con Dios?

Swami: Éstas son las preguntas que están haciendo los niños de este país. Mirad, ahora, todos en este salón están callados. Cuando todos están callados, podéis oír lo que Yo estoy diciendo. Si todos a vuestro alrededor comienzan a hablar, se convierte en una plaza de mercado. Habrá tanto ruido que no podréis oír Mi voz. Lo mismo se aplica a esta pregunta de encontrar la conexión interna. Cuando tenéis tanto ruido en vuestra cabeza ‒demasiados amigos, demasiadas cosas que hacer, demasiadas relaciones, demasiadas ideas y deseos que no se quieren abrigar‒, entonces, no sois capaces de escuchar la voz de Dios, que procede del interior.

            Los susurros de Dios no se oyen porque hay mucho clamor alrededor. ¿Qué hacéis? Tenéis que acallar vuestra mente. ¿Cómo acalláis vuestra mente? ¿Cómo hacéis callar a todas las personas? Tenéis que ir decirles: «Por favor, callaos. Necesito escuchar lo que está ocurriendo». Entonces, todos se callarán. Del mismo modo, tenéis que decirle a vuestra mente: «Mente, mantente callada. Cállate por algún tiempo. No dejas de hablar. Dame algo de paz. Quiero oír a Dios, quien me está hablando desde mi corazón».

            Al cabo de un tiempo, la mente comenzará a escucharos. Primero, para empezar, id a un rincón tranquilo en vuestra casa, suprimid el ruido, cerrad las puertas, manteneos en silencio y sentaos por algún tiempo. Cuando llegue un pensamiento y os diga «¿qué ocurrió con mi cometido?», decidle a la mente: «Ahora no, pensaremos sobre eso más tarde. Quiero hablar con Dios». Entonces, cuando la mente aparezca de nuevo, diciendo: «¿Qué hay de ese amigo?», responded; «Pensaremos más tarde sobre eso. Mente, no me molestes, estoy hablando con Dios». De esta manera, seguid hablando con vuestra mente y, un día, ella aprenderá a obedeceros; no os molestará. Entonces, podréis oír todo lo que está ocurriendo dentro de vosotros.

            ¿Cómo sabéis cuándo os está hablando Dios? En el momento en el que escuchéis a Dios hablando, sentiréis felicidad de inmediato, así como una paz que no experimentáis de otro modo.  Cuando ingerís comida, sólo sabéis que habéis comido porque vuestro cuerpo se encuentra bien, os quedáis satisfechos y no hay hambre. De modo similar, cuando escuchéis a Dios hablando, cuando entendáis que es la voz de Dios, sentiréis de inmediato una felicidad y una paz que no experimentaríais escuchando a nadie más. ¡Así de fácil! Ésa será la prueba de que estáis oyendo a Dios. Sin embargo, debéis practicar, porque, sin práctica, eso no llegará a suceder. ¡Debéis practicar!

Londres, Reino Unido, 31 de marzo de 2018


Pregunta: Swami, cuando voy a la escuela y aprendo algo, tengo la disposición para ir a casa y estudiar. Sin embargo, cuando llego a casa, esa intención desaparece. ¿Cómo puedo mantener ese propósito?

Swami: Debes conocer el propósito de lo que estás haciendo; eso te dará motivación. Sabes que si estudias bien, tendrás una buena formación y estarás capacitado. Y ¿qué harás con todas tus capacidades? Podrás servir mejor a los demás. Supón que una persona quiere curar a la gente y aliviar su sufrimiento físico. Puede hacerlo convirtiéndose en médico. Sin embargo, si no siente inclinación por estudiar y llegar a ser médico, ¿cómo va a poder ayudar? Por consiguiente, para hacer cualquier cosa buena en la vida se requieren dos cosas: nobleza y destreza. Si tenéis toda la nobleza para hacer cosas, queréis hacer cosas buenas, pero no tenéis las habilidades, no podréis llevarlas a cabo. Si queréis curar a los demás o llegar a ser un médico, pero no tenéis la nobleza, no iréis a ayudar a nadie; sólo pensaréis en vosotros mismos.

                Por lo tanto, conoced el propósito de por qué tenéis que estudiar. Si estudiar os va a capacitar para ayudar a alguien de una mejor manera, entonces, por esa causa debéis estudiar. Recordaos a vosotros mismos: «Si no trabajo duro, si no estudio, no llegaré a ser competente. Seré inútil para la sociedad. No podré ayudar a nadie». Esa debería ser la motivación para que os mantuvierais focalizados.

                Debéis alentar a que se hagan preguntas. Mirad, los niños están empezando a saber acerca del mundo, sobre lo que es correcto, sobre lo que es incorrecto; sobre lo que es real y lo que no es real. Debéis alentarles a hacer preguntas. Muchos padres se impacientan rápido y les dicen a los hijos: «¡Oh! Demasiadas preguntas. Tan sólo mantente callado. ¡Preguntas demasiado!». Ésa no es la actitud correcta. Debéis permitirles preguntar y hacer todo lo posible para darles las respuestas.

Londres, Reino Unido, 31 de marzo de 2018


Pregunta: La India ha tenido mucha gracia debido a la Educación Sathya Sai, habiéndose construido muchas universidades con los valores humanos como base. Nosotros no tenemos un sistema así en Francia. Hoy en día, podemos ver muchos problemas que son resultado de la manera lamentable y  fragmentada en que la educación se ofrece en Francia. Con la gracia de Swami, ¿sería posible crear una asociación para rehabilitar, no sólo a los estudiantes, sino también a la gente en su conjunto?

Swami: Ahora mismo Me estoy enfocando más en la India, porque la India es como la raíz. Si se riegan las raíces, todas las ramas del árbol crecerán bien. Si la educación y la cultura del sistema indio se mejoran y fortalecen, el mundo entero se beneficiará de ello. Esa es la razón por la que estoy adiestrando a muchos para que desarrollen una comprensión acerca de la educación apropiada y de cómo impartirla, de modo que, en el futuro, pueda enviarlos por todo el mundo. Cuando se marchen, asumirán la responsabilidad de mejorar el sistema de educación en otros países. Así pues, es como regar las raíces, de modo que el árbol entero ‒las ramas, las hojas, las flores y los frutos‒ y, todos se beneficiarán.

En tiempos venideros, sucederán estas cosas, pero hay un momento para eso. Todo debe ocurrir en el momento exacto para que tenga éxito. Si hacéis las cosas con prisa, o incluso de modo prematuro, no lograréis los mismos resultados. Puesto que la educación empieza a cambiar en la India, la manera de pensar comenzará a cambiar, y las mujeres y los hombres jóvenes irán por todos los países, influyendo la forma de pensar en el campo de la educación. Así es como las cosas comenzarán a cambiar en todo el mundo. Todo ocurrirá a su debido tiempo, con la gente adecuada acudiendo en el momento adecuado para hacer lo correcto.

París, Francia, 2 de abril de 2018


Pregunta: ¿Cómo podemos ayudar a los niños y a la gente joven con discapacidades a seguir desarrollando su espiritualidad?

Swami: Amadlos de manera pura.  Amadlos con pureza, no con expectativas. Eso les enseñará a desarrollar la espiritualidad, porque la espiritualidad no es distinta del amor. Si los amáis sin expectativas, sin atosigarlos con vuestras propias ideas y apegos, amándolos por su propio bien, ellos desarrollarán ese tipo el amor espiritual por su cuenta, sin que vosotros tengáis que decirles nada.

Ciudad de Méjico, Méjico, 15 de octubre de 2017


Pregunta: Swami, ¿cuál es la razón por la que ya no tengo arrojo?

Swami: Sólo tienes que dejármelo a Mí. Tú eres el servidor; ocúpate de tu negocio con el único pensamiento de que no eres más que un vigilante y que el propietario está en otro lugar. Éstas no deben ser meras palabras, sino que deben emanar de las profundidades de tu ser. El dueño es Dios, todo es Suyo. Si realmente, de verdad lo haces con plena entrega, te aseguro que nada saldrá mal; todo se pondrá en su lugar. Yo eliminaré a aquellos que no son buenos y traeré a los que sí lo son. Dios se encargará de todo, enteramente.

            Significa que tienes que tener el valor de decir: «Si mañana Swami dice que Él no quiere el negocio, yo tampoco lo quiero». Si os llega valor, entonces, vuestro negocio irá bien; así es como es con todos. ¿Por qué os propongo que hagáis cualquier cosa en este mundo? Es para vuestra transformación. ¿No es así? Para vuestro propio desarrollo personal, para vuestra propia realización. Si alrededor de vosotros suceden muchas cosas, pero no esto, entonces, nada sucede en realidad, porque todo lo demás es una ilusión y desaparecerá. El verdadero y único  cambio en vosotros es para que os volváis divinos. Una vez que alcanzáis la divinidad, no hay marcha atrás y debéis alcanzarla. Todo lo demás debe conducir sólo a ese logro.

            Mucha gente piensa que estoy muy interesado en hospitales. ¡No! Sólo tengo interés en vosotros. Quiero ver vuestra transformación. Si eso ocurre a través de un hospital, que así sea; si eso ocurre a través de una escuela, eso también es bueno; si se produce mediante un ashram, está bien; está bien de la manera que ocurra. Para Mí, lo que más importa es el resultado final.

Suffolf, Reino Unido, 29 de marzo de 2018


Pregunta: Swami, ¿cómo entregamos los fracasos ya acaecidos, seguimos adelante y transformamos nuestra mente de mono, sin volver hacia atrás pensando en el pasado?

Swami: ¿Cómo camináis por la calle? ¿Lo hacéis mirando hacia adelante o miráis hacia atrás mientras seguís avanzando? Si miráis hacia atrás y camináis hacia el frente, ¿qué sucederá? ¡Os vais a caer! Tendréis un accidente. Lo mismo se aplica a la vida. Si queréis progresar, debéis seguir adelante; no podéis continuar mirando al pasado. Si miráis al pasado, no podréis moveros hacia el futuro. Decíos a vosotros mismos: «Qué pérdida de tiempo». Por supuesto, todo lo que habéis aprendido, aplicadlo ahora, pero, entonces, no viváis en el pasado. Si queréis avanzar en la vida, tenéis que mirar hacia adelante y caminar. Como dije, mediante la práctica, todo puede adquirirse poco a poco.

            Me siento feliz de encontrarme con los niños y Me hace muy feliz que ellos hagan este tipo de preguntas, del tipo cómo desarrollar concentración, cómo tener el estado mental apropiado, cómo llegar a ser bueno, cómo sentir a Sai Baba, quién es Sai Baba, etcétera. Éstas son preguntas que Me encanta oír, puesto que Yo soy un maestro de espiritualidad ¡y ésta es mi asignatura! ¡Me siento muy, muy feliz!

Muchas bendiciones a todos los niños, a todos los jóvenes, a todos los profesores y padres que se encuentran implicados en esta actividad, y a todos los devotos que están respaldándolo. Para todos ellos, muchas, muchas  bendiciones.

            Como comenté, si queréis continuar llamándoos seres humanos, la cúspide de las joyas de la creación de Dios, entonces, debéis sentir compasión, y esa compasión debe expresarse como ayuda y servicios a otros en necesidad.

Londres, Reino Unido, 31 de marzo de 2018


Pregunta: (Hecha por un niño acerca de su amigo) Swami, ¿llegará mi amigo a ser futbolista?

Swami: Él jugará, pero eso ocurrirá en el futuro. Ahora mismo, enfócate en tu presente. No te preocupes acerca del futuro. Primero, vuélvete un ser humano bueno. Después de eso, puedes llegar a ser todo lo que quieras y lo harás bien. Primero, sé un buen ser humano. ¿Quién es un buen ser humano? Aquel que ayuda a todos, que es amable con todos y que es amoroso con todos. Si te vuelves así y ayudas a todos, entonces, obtendrás éxito en todo lo que hagas.

París, Francia, 2 de abril de 2018


Pregunta: Swami, hemos oído que realizaste muchos milagros durante Tu vida y que todavía los estás realizando. El mayor milagro, a mi parecer, es Tu amor, que nos está empujando dentro de nuestro corazón. Cuando nuestros corazones están abiertos y llenos de amor, resulta fácil adentrarse en el mundo y servir, y hacerlo todo para Ti, pensando en Ti. Por el contrario, cuando en este mundo ocurren cosas, algunas pruebas, quizás de Tu parte, entonces, algo le sucede a mi corazón, que se cierra; entonces, ya no puedo sentir que el amor  fluye ni es fácil conectar. ¿Puedes hacer que este corazón se mantenga abierto y quedarte ahí, dejando que el amor fluya, de modo que siempre tengamos contacto contigo, sin sentimientos tales como «estoy cerrado» o «me encuentro lejos”? ¿Aun cuando no somos lo bastante puros o cuando cometemos errores?

Swami: El corazón tiene dos puertas y una cerradura. El ego y el apego son las dos puertas y la mente es la cerradura. Si abrís las puertas, el corazón estará siempre abierto; entonces, no habrá necesidad siquiera de cerrarlas.

                Haced este análisis por vosotros mismos. Siempre que sentisteis que vuestro corazón estaba cerrado, entraron en juego bien vuestro ego bien vuestro apego. Os involucrasteis demasiado u os apegasteis demasiado a lo que fuera que estuvierais haciendo, incluso si se trataba de un seva, y luego cerrasteis el corazón. Simplemente, derribad las puertas y deshaceos de la cerradura. Entonces, no habrá sensación de abrir ni de cerrar: el corazón estará siempre abierto. Esa es la verdad. Eso está en vuestras manos. Vosotros tenéis que abrir estas puertas de par en par y dejar que permanezcan así todo el tiempo.

                En los tiempos de Rama, no había puerta en las casas, porque nadie temía a ningún otro. Nadie era codicioso, nadie robaba, nadie causaba daño a los demás. Del mismo modo, limitaos a dejar abiertas las dos puertas del ego y del apego, y el corazón siempre estará abierto. Eso es lo que tenéis que hacer. Surge con la práctica.

                Nunca prometí que sería fácil; va a ser difícil. No hay duda de que habrá exámenes y pruebas. En la escuela, no lograréis que os promocionen, a menos que hayáis aprobado los exámenes. Estad preparados para todo ello. Estad siempre listos. No obstante, si alguien es muy sincero, trabaja duro y es diligente, Dios siempre estará ahí para ayudar. Al final, tenéis que hacer vuestro propio trabajo. Disponeos para realizar ese trabajo duro: desprenderse del ego y del apego. Entonces, vuestro corazón estará abierto sin restricción alguna.

Berna, Suiza, 4 de abril de 2018


Pregunta: Querido Swami, ¿en qué tengo que concentrarme a continuación en mi vida? Por favor, guíame para tomar las decisiones correctas en la vida. 

Swami: La respuesta a esta pregunta, para el beneficio de todos, ya la he dado en Mi discurso. Todo lo que hagas, pienses o digas, hazlo de acuerdo con tu naturaleza divina. Si te ayuda a ser más divino y menos egoísta, hazlo. Si no te permite serlo, no lo hagas.

Aquellos que te pertenecen, siempre estarán contigo. Están destinados por la Divinidad. Por lo tanto, el amor no necesita del egoísmo. El amor no ata, libera. Aprende a liberar, no a atar. Si haces cualquier trabajo, ya sea un trabajo aquí o en cualquier otro lugar, siempre y cuando te resulte posible realizarlo de manera recta, sin que perturbe tu paz interior, asúmelo y hazlo. No puedes escapar del trabajo mientras estás en este mundo, pero asegúrate de que el trabajo esté alineado con tu sentimiento divino, con tu naturaleza divina; esto te ayudará a evolucionar y a no convertirte en un ser inferior.

Entre las elecciones que tienes que adoptar en la vida, elige aquellas que te ayuden a acercarte a Dios. Todo lo que hagas, pienses o digas, hazlo de acuerdo con tu naturaleza divina. Si te ayuda a ser más divino y menos egoísta, entonces hazlo.

Reino Unido, 30 de agosto de 2015


Pregunta: Swami, ¿cuánto tiempo más estará con nosotros el Cuerpo Sutil de Sai? 

Respuesta: Tanto como Sai Baba quiera. Mientras Mi trabajo no haya finalizado, continuaré haciendo esto. ¿Cuál es Mi trabajo? ¿Es construir hospitales? ¿Es viajar por el mundo? ¡No! Es ver que os habéis transformado y que experimentáis esta divinidad. De un modo u otro, Yo continuaré hasta que lleguéis a transformaros. Así pues, cuanto más rápido aprendáis vosotros, antes podré retirarme Yo. De hecho, Yo he de hacer la pregunta: ¿cuánto tiempo tengo que continuar? ¿Cuándo reconoceréis que nosotros somos Uno, que no existe Sai Baba fuera, que Sai Baba no está aquí o allí? Vosotros sois Sai Baba.

Satsang Público en Buenos Aires, Argentina, 15 de octubre de 2016 


Pregunta: Siempre me he encontrado contigo en mis sueños. Ésta es mi primera vez encontrándome contigo en persona. 

Swami: ¡Esto también es un sueño!

Devoto: Swami, ¿cómo puedo ser Tu buen devoto y cómo debo venerarte?

Swami: ¿Dónde estoy Yo?

Devoto: En mi corazón.

Swami: De igual modo, Yo estoy en el corazón de cada cual. El primer paso para ofrecerme adoración es ser bueno con los demás, ser dulce con los demás, ser amable con los demás. Yo Me encuentro en la misma medida en la persona que no te quiere o que te causa problemas y en aquellos que te aman. Cuando dejes de diferenciar entre ambos tipos de personas, y Me sientas en todos, sin duda serás un buen devoto que me venera del modo apropiado.

            Odiar a aquellos que te odian y querer a aquellos que te quieren es algo que puede hacer cualquiera. No hay que ser un devoto para eso. Amar a quienes no te aman –de hecho, a quienes te odian, te molestan o incluso te causan daño– es un paso hacia la verdadera devoción.

            Amar a todos es tu naturaleza. Si es Mi naturaleza, ha de ser también la tuya; entonces, tú eres Mío. Si partes un trozo de caramelo, el pequeño fragmento partido también es un caramelo, como lo es la pieza grande. Si tú eres una parte de Mí, y si realmente Me perteneces, entonces, tu naturaleza y Mi naturaleza deben ser la misma. No importa lo que diga quien sea: debes responder sólo con amor; entonces, llegarás a ser un mejor devoto.  

Sai Anandam, Singapur, 17 de marzo de 2017


Pregunta: Swami, ¿qué le ocurra a una persona tras la muerte?

Swami: La muerte es como el cuerpo que cambia de ropa. El jeevatma cambia de cuerpos. Tiene que esperar hasta que obtiene un cuerpo nuevo. La espera se produce para comprobar lo que uno ha hecho hasta la fecha, cómo ha llevado su vida. Uno obtendrá otro cuerpo, nacerá en otra familia y lo cuidarán otros padres, dependiendo de los bueno o malo que haya sido en la vida previa. Así pues, la muerte es como cambiar ropas viejas por ropas nuevas, es decir, cambiar de un cuerpo viejo a un cuerpo nuevo. Luego continuáis el viaje. Hoy vais de clase a casa y luego a la siguiente clase. Así también, morís y renacéis. Este viaje del nacimiento a la muerte continúa sin cesar.

            El mundo es como un aula; el Universo es como una universidad. Todo el que nace aquí lo hace con un propósito: aprender esta lección de saber que su verdadera naturaleza es divina. Hasta que uno no aprende esta lección, regresará al aula una y otra vez. Una vez que aprendáis y aprobéis, obtendréis vuestro título; no necesitáis volver a clase otra vez. Os volveréis uno con la Divinidad y ya no habrá más clase para vosotros. Si no habéis aprendido vuestro abecedario correctamente en la escuela primaria, ¿cómo podéis aprobar el examen de entrada para la escuela superior? Así pues, lo que hacéis hoy y dónde os encontráis es extremadamente importante para determinar vuestro mañana.

Dubái, 27 de agosto de 2015 (por la tarde)


Pregunta: A veces, debido a nuestro ego o al sentido de justicia, arruinamos la relación que tenemos con la persona que amamos y los caminos se separan. Más tarde, a través de Tus palabras, llegamos a arrepentirnos de las acciones erróneas que reconocemos haber cometido. Sin embargo, aunque tengamos un sentido de perdón o de estar en paz con la persona con quien interrumpimos la relación, a veces, esa persona no corresponde con respeto o perdón, lo que lleva a un gran sentido de culpa. ¿Cómo podemos ayudarnos a nosotros mismos a superar ese sentido de culpa, a sentir que no nos hemos ofendido a nosotros mismos ni hemos ofendido a la otra persona o Tus enseñanzas?

Swami: El ego es la causa raíz de todo mal. Si os habéis dado cuenta de que habéis cometido un error, ya habéis logrado un cincuenta por ciento. Muchas personas ni siquiera se dan cuenta de que el error es suyo y, debido a su ego, a lo largo de su vida, continúan culpando a los demás de sus propios errores. Si sois conscientes de que el error es vuestro, ya habéis ganado la batalla. Eso en sí mismo os hará más pacíficos. Sin embargo, sólo daros cuenta de esto no es en sí mismo suficiente. Debéis hacer el esfuerzo por corregir vuestras acciones. El amor es la llave maestra que puede abrir cualquier corazón. Rezad, rezad, rezad. Rezad a Dios para que os ayude. Rezad a Dios para que os dé ese amor, tanto en cualidad como en cantidad.

Roma, Italia, 20 de abril de 2015


Pregunta: Swami, estos devotos (refiriéndose a la comitiva de Bhagawan) están obteniendo instrucciones directas de Ti. Yo sólo quiero obtener también Tus instrucciones directamente de Ti.

Swami: Todavía no estás preparado para seguirlas. Ellos fueron los que estuvieron listos para saltar. Tienes que prepararte. Primero tienes que desarrollar fe. No puedo colgar un retrato en un clavo endeble; tengo que martillear un poco más profundo a fin de que se vuelva más fuerte. A ellos les he preparado a lo largo de los años. Desarrolla esa fe y te daré trabajo, pero primero tienes que estar preparado. Vete preparando poco a poco.

 Ottawa, Canadá, 11 de junio de 2016


Pregunta: Bhagawan, por favor, ¿qué sadhana podemos hacer, de manera individual o colectiva, que rinda el mayor bien al mayor número de seres de los catorce lokas, incluyendo nuestro planeta, la Madre tierra, en el mínimo plazo de tiempo, tan pronto como sea posible? 

Swami: El único sadhana que puede beneficiar a todos –incluido a vosotros mismos– es que seáis conscientes de vuestra propia divinidad. Si os volvéis divinos, eso es en sí mismo un gran seva para el resto del mundo. Sólo imaginad, si un Sai Baba vino e hizo tanto, ¿Qué podría suceder en este mundo si todos vosotros os transformáis en Sai Baba?

Empezad recordando constantemente vuestra divinidad. Seguid diciéndoos a vosotros mismos: «Soy divino, soy divino». Cada respiración os está diciendo que sois divinos. Concentraos en vuestra respiración y recordad que sois divinos. Cuando pensáis continuamente que sois divinos, sin duda seréis capaces de cambiar todos vuestros pensamientos, palabras y acciones en pensamientos divinos, palabras y acciones. Todo lo que digáis, penséis y hagáis será divino.

Es cuando el individuo cambia, que la sociedad cambia y la nación cambia. Es el cambio en vuestro interior desde lo humano a lo divino lo que constituye la ayuda más grande que se puede ofrecer. Empezando por creer firmemente que sois divinos; no lo hagáis sólo como un ejercicio mental. Siempre os he llamado Divyatmaswaroopa: encarnaciones de la Divinidad. Creed en Mis palabras y creed son sinceridad. Si creéis con firmeza y meditáis en vuestra verdadera naturaleza, eso os energizará muy rápido para pensar, hablar y actuar de la manera que corresponde a vuestra naturaleza y, de este modo, ayudaréis a todos los que se encuentren con vosotros. Vuestro aspecto se volverá divino, vuestra sonrisa, vuestro tacto, vuestros actos; todo en vosotros se volverá divino.

Así pues, creed en lo que os he dicho. Aquel que cree lo obtiene todo; aquel que no cree no logra nada. Sólo creed en una palabra: que sois divinos; practicad a lo largo del día y de la noche. Cualquier cambio que ocurra en vosotros beneficiará inmensamente al resto del mundo. El sol no tiene que hacer nada; sólo tiene que amanecer en el cielo y sustentar al mundo entero. De la misma manera, cuando vuestra divinidad amanezca dentro de vosotros, ayudará a todo el universo. Incluso si sólo una persona se transforma volviéndose divina, beneficiará inmensamente al universo entero. Hacedlo.

Nanuku, Port Harbour, Fiyi, 27 de septiembre de 2015


Pregunta: A pesar de nuestra fe y devoción, el sufrimiento no termina. ¿Significa eso que nuestra oración no es escuchada?

Swami: El sufrimiento no es un estado del cuerpo, sino un estado de la mente. Draupadi fue humillada en la corte d los Kauravas porque sus propios esposos, antepasados y mayores la habían abandonado y habían permitido que fuera humillada en manos de los malvados Kauravas. Ella se sentía consternada y triste, y se preguntaba por qué debía padecer tanto sufrimiento cuando tenía esposos tan poderosos para protegerla y tantos mayores en la corte que podía haberla salvado. Al final, ella le imploró al Señor Krishna. Inicialmente, ella imploró ayuda a sus esposos y a los mayores, pero finalmente se entregó a Krishna. 

            Aunque Krishna no apareció, su sari se hizo interminable y esa fue la prueba de la gracia de Krishna. Cuando, más tarde, Draupadi reflexionó en su habitación sobre el incidente, sobre por qué la habían enviado este sufrimiento, pensó en profundidad y decidió que, cuando dependió de sí misma, ella tuvo que sufrir, cuando dependió de sus esposos, relaciones y parientes, tuvo que sufrir, pero cuando ella dependió sólo de Dios y se entregó por completo, no hubo sufrimiento, puesto que Él vino a rescatarla. En tato dependáis de vuestras capacidades, aunque hayáis rezado, cantado bhajans, hecho seva y hayáis realizado todas las actividades que consideráis espirituales, en verdad no habéis entregado plenamente vuestra mente a Dios. Simplemente cantando bhajans, no podéis deshaceros del sufrimiento. La anestesia os desactiva enteramente de los dolores del cuerpo, de modo que, incluso aunque os sometéis a una operación, no sentís el dolor que el cuerpo ha de atravesar. Del mismo modo, la mente que está completamente absorta en Dios, que se entrega por completo a Dios, no conocerá el sufrimiento. Hasta entonces, uno debe sufrir. Sólo una mente absorta en Dios no sufrirá.

 

  Dubái, 27 de agosto de 2015 (Satsang por la tarde)


Pregunta: Si Dios lo ordena todo, ¿qué hay del libre albedrío de los seres humanos?

Swami: Por amor, un padre da dinero a su hijo para sus gastos. El padre ha ganado ese dinero, pero se lo da al hijo para que éste lo gaste de la manera que quiera, simplemente para su disfrute. El hijo puede gastarlo de manera irresponsable o puede gastarlo con prudencia, dependiendo de lo bondadoso que sea. No obstante, ¿qué hará el hijo que tiene plena fe en el padre y que ama al padre? Él tomará ese dinero y se lo devolverá a su padre, diciendo: «¡Padre! Tú sabes mejor cómo gastarlo en mí. Puesto que yo puedo malgastarlo, por favor, tómalo y decide como gastarlo en mí. Tú me cuidas en todos los sentidos. Sin que yo lo pida, Tú me proporcionas todo. ¿Por qué quieres darme este dinero? Guárdalo. Te pediré directamente todo lo que quiera, puesto que confío en ti más que en mí mismo. Yo puedo malgastarlo, pero tú nunca lo harías».

          De la misma manera, Dios es el Padre y el hombre es el hijo. Aunque todo es voluntad de Dios, Él permite al hijo poseer un poco de voluntad para su propio uso. El hijo que piensa «¡oh! Ahora tengo libre albedrío, voy a hacer lo que quiera», puede usarlo mal, mientras que aquellos que están totalmente dedicados a Dios le dirán a Él: «Te entrego mi mente, mi voluntad, todo a Ti. Tú me cuidarás, así es que no necesito nada de esto porque no confío en mí mismo. Puedo usarlo mal». Así es como a cada ser humano se le ha otorgado voluntad divina, pero, a menos que el hombre le entregue esta voluntad de nuevo a Dios, Él no la tomará, al igual que el padre no tomaría el dinero que le ha dado a su hijo.

          La espiritualidad hace referencia a cuando el hijo crece y se convierte en el padre sabio que usa su voluntad correctamente o a cuando el hijo simplemente entrega esta voluntad a Dios, convirtiéndose en un devoto que usa esa voluntad de Dios de manera correcta. Anoraneeyan mahato maheeyan: más grande que lo más grande o más pequeño que lo más pequeño; o se hace grande como Dios mismo o se vuelve pequeño, pequeño, pequeño, como un servidor de Dios, y se entrega. Éstas son las dos maneras en las que vuestra voluntad se funde con la voluntad de Dios. Esa es la verdad detrás del libre albedrío.

Hotel Hilton Bosphorus, Turquía, 3 de abril de 2017


Pregunta: ¿Cómo podemos tener un cuerpo realmente sano que supere la enfermedad o una enfermedad terminal grave para ser capaces de ayudar donde sea necesario?

Swami: La disciplina conferirá salud. Si sois disciplinados en vuestros pensamientos, palabras y acciones, siempre estaréis sanos, porque estaréis sanos espiritualmente. La salud debe ser considerada desde una perspectiva integral, no sólo a partir de una parte concreta del cuerpo, porque la salud es integral. La palabra «salud» procede del término «heli», que no sólo significa sagrado o santo, sino también completo. No se trata únicamente del bienestar físico, sino también de vuestra mente y vuestro corazón. Cuando tenéis buenos pensamientos, pronunciáis buenas palabras y actuáis en consecuencia, tendréis salud en todos los niveles. Puesto que habéis enfermado debido a varias desviaciones, volveos ahora disciplinados, desarrollad pensamientos positivos, al igual que palabras puras y amables.

            ¿Qué hay que hacer para que el cuerpo se recupere? Tened en cuenta disciplina, condiciones climatológicas, medicina, dieta, descanso y ejercicio, y todo volverá a estar sano de nuevo. Así pues, primero, no os permitáis no estar saludables, y recordad que la salud comienza en el nivel del pensamiento. Si tenéis pensamientos buenos y puros, esos pensamientos a su vez os sanarán en todos los niveles. Por lo tanto, mantened buena compañía, sed disciplinados y estaréis siempre sanos y felices. Seguid estas palabras. 

Ciudad de México, 15 de octubre de 2017


Pregunta: Swami, después de 2021, ¿continuarás en esta misma forma?

Swami: En primer lugar, Yo soy la misma forma antes, ahora y en cualquier otro momento. Ésta es Mi verdadera forma; lo sin forma es Mi verdadera forma. Pese a ello, sí, en cierto modo, Swami continuará ofreciendo guía hasta que el próximo Avatar esté preparado para tomar el relevo a partir de entonces y continuar el trabajo. Es sólo hasta ese momento que la guía estará ahí.

Devoto: Swami, ahora nos hemos acostumbrado a esta forma.

Swami: También te acostumbrarás a esa; ¡no te preocupes! (Risas) No importa si cierras los ojos y comes dulces o si abres los ojos y comes dulces, puesto que es la lengua la que sabe lo que es dulce, no los ojos. Por lo tanto, sabrás que soy Yo, porque sentirás la dulzura. Tu corazón lo sabrá, así es que tu cabeza no ha de preocuparse.

Atlanta, EE. UU., 22 de junio de 2018


Pregunta: Swami, hablaste de ir hacia adentro para encontrar la verdadera felicidad. ¿Puedes, por favor, explicarlo con más detalle, a fin de que todos puedan beneficiarse?

Swami: En la mayoría de los países, en las áreas rurales, hay que cavar un pozo para obtener agua de la tierra. Para llegar al agua, que se encuentra a gran profundidad, ¿qué tenéis que hacer? Antes de alcanzar el agua, tenéis que cavar y eliminar la arena, la tierra, las piedras y las rocas. Si queréis que el agua pura del pozo sacie vuestra sed, debéis hacer el esfuerzo de mover cada capa de arena, piedras y tierra, antes de alcanzar finalmente el agua. Ir hacia adentro es un proceso similar.

 Primero hay que quitar la capa del «yo». Hay que descartar todo egoísmo, todo autointerés, todos estos deseos que le pertenecen sólo a uno mismo. A eso se le llama «cualidades tamásicas», cualidades animales. Luego profundizáis un poco más y tenéis que eliminar incluso las cualidades rajásicas. ¿Qué son las cualidades rajásicas? La sensación de ser el hacedor es rajásica. Incluso al ayudar a otros, no debéis tener el sentimiento de «yo soy el que está ayudándolos»; si no, todo es un desperdicio. Cuando elimináis las capas de de las cualidades tamásicas y rajásicas, obtenéis las cualidades sátvicas de la pureza, el amor y la compasión. Cuando vivís en ese pensamiento de pureza y altruismo veinticuatro horas al día, los siete días de la semana, eso es como obtener el agua. Nacimiento tras nacimiento, se han apilado sobre el agua capas de rocas, arena y tierra. Debéis eliminar capa tras capa y cavar profundo.

 Primero hay que eliminar el egoísmo y el interés propio. Incluso cuando os dediquéis a actos desinteresados, vosotros no sois los hacedores. Hay que desechar el sentimiento de ser los hacedores. Al final, sólo permanecerán las cualidades divinas y puras; eso es lo más cercano a vuestro Ser Divino. No podéis cavar un pozo y alcanzar el agua en un día. Lentamente, capa tras capa, día tras día, debéis seguir haciendo esfuerzos hasta que encontréis el agua. En el mundo entero, toda el agua se ha ido hacia abajo y ha ascendido mucha sequedad. El corazón, que una vez fue fértil, tierra verde, se ha vuelto ahora una seco terreno desértico. Por lo tanto, rezad a Dios para que derrame las lluvias del amor sobre vosotros, a fin de que el agua suba pronto a la superficie y podáis alcanzarla rápido. Podéis lograrlo tanto con auto esfuerzo como con la gracia de Dios.

 Japón, 20 de marzo de 2016 (Sesión de tarde)


Pregunta: Swami, ¿cómo puedo sentirte dentro?

Swami: ¿Qué es Swami? ¿Es Swami el cuerpo? ¿Es Swami la mente? Él no es el cuerpo ni la mente. Swami es amor. Yo dije: «El amor es Mi forma, la verdad es Mi aliento, la bienaventuranza es Mi comida». Si sentís mi amor en vuestro corazón, eso es Swami, y si sentís el mismo amor por todos aquellos a vuestros alrededor, entonces sentiréis a Swami. Si hay fe, hay amor. Si realmente creéis que Swami es el Uno que está actuando a través de todos a vuestro alrededor,  entonces amaréis a todos los que os rodean.

 

Padova, Italia, 17 de abril de 2015 (Sesión de mañana)


Pregunta: ¿Cómo diferenciar entre yo mismo ‒el ego‒ y el Atma?

Swami: Cuando hay un sentido de «yo» en ello ‒«yo» y «mío»‒ entonces es sólo vuestro ego, vuestro sentido de ser un ser separado. Cuando sentís que todo es «nosotros» y «mío», entonces os identificáis con los Divino o el Atma. Esa es la única diferencia.

Cuando sentís el egoísmo ‒«yo» y «mío»‒ os estáis identificando con vuestro cuerpo y vuestra mente.

Cuando pensáis que es para «nosotros», que es «nuestro», os estáis identificando con el Atma divino.

Todo lo que sea que penséis, digáis o hagáis, si lo hacéis sólo debido al egoísmo, os identificáis con el cuerpo y la mente. Si lo hacéis de manera desinteresada, os estáis identificando con el Atma. Esa es la única diferencia.

¿Cuántos de vosotros confiáis en que, tras escuchar a todo esto, realmente iréis a ponerlo en práctica? Esa es mi pregunta.

Todos deberían decir: «¡Sí, confiamos en ello!» Yad bhavami tad bhavati;  según como pensáis, en eso os convertís.

Sembrad un pensamiento, cosechad una acción;

sembrad una acción, cosechad una tendencia;

sembrad una tendencia, cosechad un hábito;

sembrad un hábito, cosechad un carácter;

sembrad un carácter, cosechad un destino.

 

Así pues, empieza en el primer pensamiento y termina en vuestro destino. Si pensáis, que, en efecto, sólo por amor, Swami se ha tomado muchas molestias de recorrer todo el camino hacia aquí, de traer a toda esta gente tan ocupada de la India solamente para hablar con vosotros y deciros cómo vivir vuestra vida, ¿no deberíais a partir de este preciso momento hacer el esfuerzo para transformaros? ¿No deberíais distinguiros de vuestra propia gente el día de mañana? ¿Ser más amables, más compasivos y más desinteresados?

 

Pensad de esta manera. Decidid y haced. No lo pospongáis para otro día. El mejor día es hoy. El mejor momento para hacerlo es ahora.

 

Malasia, 30 de septiembre de 2015 (Sesión de tarde)


Pregunta: ¿Cómo puedo ayudarte, Swami?

Swami: Sólo puedes ayudarme, llegando a ser Yo, porque entonces habrá dos Sai Babas en vez de uno, ¡y  podemos hacer el doble de trabajo! (Risas y aplausos)

Alguien Me preguntó: «¿Qué es esto, Swami? Tú viniste como un Avatar y aún hay muchos problemas en el mundo. ¡Parece como si no hicieras bien Tu trabajo!». (Risas)

Le dije: «¡Tú, insensato! Yo vine y el mundo se encuentra así. Imagina si no hubiera venido, ¿qué habría sido del mundo?».

Si un Sai Baba pudo hacer tanto, imaginad que podría hacerse si viniera otro Sai Baba. Entonces imaginad  otro más y otro más, luego cada uno de vosotros volviéndoos como Yo. El mundo entero cambiará. Eso es lo que quiero hacer. Llegad a ser como Yo y, de este modo, poco a poco, se puede progresar. Cuando os volvéis como Yo, no podéis ser vosotros; tenéis que ser Yo. No podéis ser vosotros y Yo al mismo tiempo; eso no es posible. No podéis ser simultáneamente el río y el océano. Eso no es posible. Tenéis que perder todo sentido de vosotros para que seáis Yo. Tenéis que perder todo sentido del “yo” a fin de que podáis llegar a ser Sai.

Si todo el “yo” de los ríos se funden en el océano de Sai, todos se volverán uno con el océano.  Liberaos de la individualidad pequeña. Pensad de manera más grande; pensad en todos y cada uno. «Pensemos como piensa Swami, de manera que todos lleguemos a ser como Él». Entonces, cuando todos vosotros os volváis como Yo, podéis hacer muchas coas buenas por los demás.

Todos tienen que dejar este mundo algún día. Incluso cuando un Avatar viene, Él tiene que dejar el cuerpo un día. Todo esto es temporal; pasará con el tiempo. Nadie siquiera os recordará, ni siquiera vuestros propios hijos, nietos o biznietos. No obstante, si hacéis el bien, ayudando y sirviendo a otros, seréis recordados para siempre. Esa es  la lección que debéis adoptar de la vida de Swami. Vivid para otros, vivid para otros.

Newport Coast, California, EE.UU., 23 de junio de 2017


Pregunta: Quiero preguntar sobre el poder realizar trabajo con otras comunidades espirituales, como la comunidad católica. ¿Es eso importante?

Swami: Es importante que tu proceso de pensamiento, tu manera de pensar, sea la misma; eso tiene que ver con la espiritualidad y no con la religión; no se trata de ciertas ideas o filosofía que uno debe seguir. En tanto se acepten a todos como iguales, como uno, considerando la esencia de la vida amar y servir a los demás, cualquier manera en la que procedáis es correcta.

Ya sea que comáis con la mano derecha o con la izquierda, realmente no tiene importancia; la comida ha de entrar en vuestra boca. Lo que es importante es que haya una actitud abierta. A mucha gente le gusta sólo una manera, pensando que la otra  no es la correcta. Eso no está bien. Por  eso dije que se pusiera un letrero fuera del ashram que dijera «Todos son Uno», porque esa debe ser la base de vuestra filosofía. Eso es lo que todos vosotros debéis hacer. Trabajar con otra gente es comprensible, pero hacedlo sólo con aquellos que creen en la unidad de todos y que creen que todos son iguales.

 Zagreb,  Croacia, 27 de abril de 2017 (Sesión de mañana – Satsang de jóvenes)


Pregunta: Swami, he trabajado en la misma escuela que te mostré la última vez. Hice amistad con cinco profesores y visité sus clases. También los ayudé con su festival. He aprendido muchos de estos profesores porque ellos tienen cualidades especiales. Su conciencia espiritual es muy elevada. Desde diciembre, la persona de contacto en esta escuela, con la que siempre he interactuado, de pronto dejó de comunicarse conmigo. No puedo hacer nada. Realmente necesito Tu guía. ¿Debo buscar otra escuela? ¿Qué he de hacer?

Respuesta: Cuando los profesores son mejores y mucho más conscientes, puede que aprendas de ellos, pero su asociación contigo llegará sólo hasta ese punto. Encuentra un lugar donde haya más materialismo, más ideas mundanas, donde a los niños se les haya preparado para hacer dinero, como si fueran máquinas. Debes adentrarte en este tipo de lugares.

Izu, Japón, 19 de marzo de 2017 (Sesión de mañana


Pregunta: Swami, entre las actividades espirituales y la meditación, ¿Qué nos proporcionará beneficios más importantes para alcanzar los reinos superiores de la santidad?

Swami: Cualquiera de estas cosas te brindará beneficios, en tanto tus esfuerzos sean sinceros. Realmente no importa que camino elijas. Lo que importa es que, una vez que lo has elegido, continúes transitándolo. En realidad, no importa de qué camino se trate. Cualquiera que sea la comida que más te guste, come esa comida. A algunos les gusta la comida de Malasia y su hambre queda satisfecha; a algunos les gusta la comida de la India y su hambre también queda satisfecha. Puedes hacer lo que te agrade. Yo nunca dije: «Éste es el camino; aquel no es el camino».

Malasia, 11 de agosto de 2016


Pregunta: Swami, ¿puedo ayudar a organizar Tu próxima visita, teniendo un papel importante que jugar y ayudando tanto como pueda? ¡Sería un gran privilegio!

Swami: ¿Por qué pensar tan a largo plazo? Debes pensar en lo que tienes que hacer mañana, al día siguiente y al día después de ese.

Atenas, Grecia, 28 de abril de 2016


Pregunta: Swami, si estableces un ashram aquí, ¿vendrá la gente a hacer seva?

Swami: Primero, ven tú a hacer seva. El seva te hará humilde. No persigas posición ni prestigio. Incluso antes de que se abra un ashram, la gente decide quién va a ser el presidente, quien va a ser el secretario y quién el tesorero. Primero, dejad que se abra el ashram.

Ya te has puesto a hacer el payasam (pudín de arroz) incluso antes de disponer de una vaca para tener su leche. ¿No crees? Debes estar deseoso de decir: «Quiero ser el mejor servidor de Swami. Dadme la tarea más difícil; dadme la tarea que me haga más humilde para acabar con mi ego». Así es cómo debéis luchar por las responsabilidades; los derechos le seguirán. No deis el mal ejemplo de organizaciones que no comprenden el significado interno de las enseñanzas de sus maestros y los citan erróneamente, creando aún más diferencias. Comprended todo en el contexto correcto y trabajad juntos para producir transformación en la gente de este país. Por supuesto, la transformación empieza en vosotros mismos.

                                              Pacific Harbour, Fiyi, 27 de septiembre de 2015


Pregunta: Baba, antes dijiste que todos debemos pasar tiempo juntos y avanzar juntos. Puesto que aquí ha venido gente de todo el mundo, ¿cómo podemos empezar a hacer esto?

Swami: Primero, todos vosotros debéis crear un módulo introductorio a este programa, que debe enfatizar la transformación personal y varias vías para poder hacerlo, sobre todo en las vertientes de la cabeza, el corazón y las manos. ¿Cómo podéis cambiar vosotros mismos en cada una de estas facetas? Vosotros sois esencialmente tres, no uno: el que creéis que sois, el que los demás creen que sois y el que realmente sois. Los tres aspectos deben ser el mismo. Un profesor puede pensar que él es bueno y amable, pero los estudiantes y colegas pueden no considerarlo así. Él necesita hacer cambios para asegurar que es aceptado y que todos le quieren. Luego, por supuesto, tiene que ser puro en su interior y es entonces cuando él puede aceptarse a sí mismo y le pueden aceptar los demás.

Elaborad un capítulo de introducción con los siguientes aspectos:

  1. ¿Qué clase de entorno escolar hay que crear?
  2. ¿Qué significa la unidad de las religiones?
  3. ¿Qué se quiere decir con cabeza, corazón y manos?
  4. ¿Cuál es el significado de Educare?

Preparad algunos tópicos para estos aspectos y emplead vuestras técnicas para enseñarlos como parte de la sección introductoria de todo este programa. Luego, los últimos apartados no serán más que aspectos detallados de todo lo que habéis incluido en la introducción. Esto debéis llevarlo al siguiente curso sólo si los profesores muestran interés, hacen cambios y acuden. Es suficiente si sólo vienen diez buenos profesores.

Algo que debo deciros es que, con los números incrementándose y mucha gente uniéndose, las diferentes cabezas tienen diferentes pensamientos e ideas. Si usáis la cabeza, habrá diferencia de opiniones. Sin embargo, si preguntáis a vuestro corazón, que es el mismo para cada persona ‒la misma Divinidad‒, todos vosotros obtendréis la misma respuesta para la misma pregunta. Sea cual sea la manera en la que los niños se dirijan al profesor, si el profesor es el mismo, él dará la misma respuesta a la misma pregunta. Por lo tanto, dirigíos a vuestro corazón, preguntad a vuestro corazón lo que hay que hacer, y él os dirá la verdad; no habrá confusión alguna.

Singapur,  29 de septiembre de 2015 (Sesión de la mañana)


Pregunta: Swami, realmente estoy fascinado. No sé qué preguntar. ¿Cómo vamos a compartir con los demás lo que estamos experimentando ahora?

Swami: Esta comida se os está sirviendo sólo a vosotros, para que la ingiráis, digiráis y asimiléis. No tenéis que ir por ahí distribuyéndola a otros que no tienen hambre. Aquellos que se sientan hambrientos acudirán a vosotros pidiendo comida; entonces, podréis compartir.  

Si no hay hambre, no tiene sentido dar alimento a una persona, porque no lo va a digerir. Dirá que la comida no es sabrosa. La comida sí es sabrosa, pero, como no hay apetito, no la disfrutará. La desperdiciará. De modo que, por ahora, comedla, digeridla, asimiladla y disfrutadla vosotros. Si viene una persona hambrienta, es entonces cuando debéis compartir. No tiene ningún sentido que vayáis por ahí, contando cosas por vuestra cuenta. No lograréis nada haciéndolo. En cambio, si lo asimiláis, os beneficiaréis.


Pregunta: (Hecha por un profesor) Swami, dentro dos días estaré de regreso en Prasanthi Nilayam y, obviamente, mi venida a Kodaikanal dejará de ser un secreto. Habrá muchas preguntas por parte de mis estudiantes, colegas, amigos y familia, en relación a lo que yo he experimentado aquí. Te pido Tu consejo al respecto, Swami.                      

Swami: Diles sin temor lo que has experimentado. Sólo hay miedo si se ha cometido un error. No hay error alguno, así es que no hay lugar para el temor. Comparte con ellos lo que tu corazón ha presenciado. A aquellos que pregunten sinceramente, hazles saber que todavía hay una manera de experimentar a Swami, y que es a través de la senda de la humildad y de la apertura mental.                

            Aquel que es humilde y de mente abierta, definitivamente comprenderá. No tiene sentido recitarles los Vedas a los búfalos. ¡Ellos no entenderán nada! Explicadles a aquellos que entienden. Para los demás, el silencio es la mejor respuesta.


Pregunta: ¿Cómo podemos hacer servicio desinteresado sin que el ego se interponga?           

Swami: Si podéis hacer servicio desinteresado, no hay ego en absoluto. Por lo tanto, si hay ego, obviamente el servicio no es desinteresado. Pero, ¿cómo podéis deshaceros del ego? Hay dos formas: o pensar que sois los servidores del Señor y volveros humildes y tan pequeños que podéis liberaros del lazo del ego o expandiros y decir: «Yo soy Dios. Yo no soy este cuerpo. Yo no soy esta mente. En verdad, Yo soy Dios». Entonces, podréis romper este lazo del ego y salir de él.                     

                       Debéis hacer una cosa o la otra. Volveos muy humildes, de manera que realmente seáis los servidores del Señor. Pensad que todo lo que os ha sido dado le pertenece a Él y que le estáis devolviendo a Él lo que ya es Suyo. Éste es el mejor enfoque para la gente de Singapur. Si pensáis que sois el Señor y vuestros corazones no son puros, podéis volveros más egoístas.


Pregunta: Swami, Tú dices que eres Sat-Chit-Ananda (la Encarnación del Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza). ¿Por qué creaste este universo?                       

Swami: Yo Me separé a Mí mismo de Mí mismo para amarme a Mí mismo. Imagina que estuvieras solo en todo este campus. ¿Cómo te sentirías? No habría nadie con quien hablar ni a quien cuidar ni con quien jugar. Ese era el estado en el cual Yo existía. Swami quiso amar y ser amado. Esa aspiración de amor dio por resultado la Creación. Swami era y es Infinito y Completo. Aun así, surgió el deseo de ser amado. Incluso hoy, Swami responde sólo al amor puro. Swami quiere que todos vosotros experimentéis ese amor desinteresado.                                                                                            


                      

Pregunta: Swami, ¿cómo llegaron a su fin el Dwapara Yuga y el Treta Yuga? ¿Cómo comenzó el Kali Yuga?                                 

Swami: ¿Cómo finaliza un período de clase y cómo empieza otro? Hay un tiempo límite después del cual las personas desaparecen. Los yugas pueden caracterizarse en términos generales por el advenimiento y la partida de estos Avatares. El Kali Yuga tiene tres Avatares: Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai. Con el advenimiento y la partida de los Avatares, el Kali Yuga llegará a su fin, al igual que cuando suena el timbre, vosotros sabéis que tiene que comenzar la siguiente clase.


 

Pregunta: ¿Cómo pueden nuestras mentes, nuestros pensamientos y nuestro corazón estar en sintonía con Swami, y qué sadhana debemos realizar para que nos ayude a sintonizarnos con Swami?                 

Swami: ¿Qué hacéis cuando dais un regalo? Debéis desprenderos del regalo para que la otra persona pueda recibirlo. Si no os desprendéis del regalo, ¿cómo podrá recibirlo la otra persona? Por lo tanto, ¡soltad! ¡Soltad! ¡Renunciad!                               

            Entregad vuestra mente completamente a Dios, y no pidáis que se os devuelva. No empecéis a pensar otra vez por vosotros mismos. Este «dejarlo ir» es muy importante en la espiritualidad. Si os aferráis a la mente, ¿cómo podéis desprenderos de ella y dejarla ir hacia Dios? Tenéis que soltarla.               

            Por ejemplo, os aferráis a un pañuelo. Es difícil aferrarse a él, pero cuando lo soltáis, os liberáis de la ansiedad. Por lo tanto, aferrarse a las cosas –ya sea a vuestro nombre, fama, riqueza, familia, reconocimiento social o a cualquier otra idea– es la razón por la que vuestra mente no puede llegar a estar sintonizada con Swami. Si entregáis todo esto completamente a Swami, realmente podréis estar en sintonía con Él. Eso requiere de una fe tremenda en que Swami cuidará de todo por vosotros. Por lo tanto, no hay razón para que penséis en vosotros mismos o en vuestro bienestar, ya que Swami se ocupará de todo.        

                                                                                                                                                                                                                                                       Singapur, 22 de junio de 2014              


 

Estudiante: Swami, esta pregunta no es solo mía, sino que está en las mentes de la mayoría de las personas presentes en esta congregación. Estamos realmente bendecidos al estar en Tu divina presencia, Swami. Te rogamos que nos hagas saber cómo podemos seguir estando en Tu divina presencia, no sólo en esta vida, sino también en vidas futuras. En esta vida, estamos contigo en este preciso momento. Aunque yo no estuve contigo cuando estabas en la forma física, ahora mismo estoy contigo en Tu Forma Sutil. Por favor, ¿puedes decirnos cómo podemos seguir estando contigo también en nuestras vidas futuras?

Swami: ¿Por qué estáis preocupados por las vidas futuras? (Risas) El presente es omnipresente. ¡Disfrutad el presente!

Si no hay árboles de mango en el jardín, ¿cómo esperáis obtener mangos? Tenéis que plantar la semilla en la tierra, nutrirla y tener paciencia para dejar que crezca y se convierta en un árbol. Sólo entonces podréis comer mangos. El presente es como la semilla sembrada. El futuro es como los mangos que se cultivan. Tenéis que sembrar las semillas de las buenas acciones en el presente. Manasyekam vachasyekam karmanyekam: sembrad hoy la semilla de la unidad de pensamiento, palabra y acción. Automáticamente, dará los frutos de la pureza y la Divinidad en el futuro. Tenéis que hacer que vuestro presente sea Omnipresente, es decir, tenéis que cumplir con vuestros deberes en el presente. No os preocupéis por vuestro pasado o por vuestro futuro.                               

            Adi Shankara dijo: «Kuru punyam aho rathram». Uno debe dedicarse a actividades meritorias, o buenas actividades, desde el amanecer hasta el anochecer. Esto automáticamente rendirá frutos en el futuro. No os preocupéis por el futuro. Si hacéis lo correcto en el presente, vuestro futuro será automáticamente Divino.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                       Kodaikanal, 16 de mayo de 2014 (Sesión de tarde)


 

Estudiante: Swami, ¿cómo podemos desapegarnos de los deseos mundanos?                                      

Swami: A tan temprana edad, ¿qué deseo mundano tienes?                                             

Estudiante: Nos sentimos atraídos por todo, Swami. Por ejemplo, a veces mientras participamos en los bhajans, si vemos algo fuera, nos sentiremos atraídos hacia eso.                 

Swami: La vida es como una vasija. Suponed que la llenáis con agua; entonces no hay lugar para la leche. Si la llenáis con leche, no hay lugar para el agua. Cuanto más entra el mundo, menos espacio hay para Dios. Cuanto más entra Dios, menor espacio habrá para el mundo.                  

El apego a todas las otras cosas viene debido a la veleidad de la mente. La mente tiene el hábito de correr hacia afuera. No quiere ir hacia adentro. Es como un niño pequeño. Cuanto más le decís que vaya a sentarse dentro de la casa, más quiere él salir de ella. Esa es la naturaleza de la mente.            

Uno puede aprender a desapegarse entrenando la mente. En un día, nadie aprende a caminar, a hablar, a ir en bicicleta, a cocinar alimentos, a leer un libro o a conducir un automóvil. Todas estas cosas tienen que aprenderse a lo largo de un período de tiempo. La idea es ser cuidadosos. En el instante en que tenéis un pensamiento destructivo, observaos a vosotros mismos.                   

Esa es la razón por la que Swami os dio relojes a todos. No es para que comprobéis la hora. Es para recordaros que, en cada momento, tenéis que observar vuestras palabras, vuestras acciones, vuestros pensamientos, vuestro carácter y vuestro corazón. Qué estáis pensando, qué estáis diciendo, qué estáis sintiendo, qué estáis haciendo y dónde vais: todo esto ha de ser observado todo el tiempo. En el momento en el que os dais cuenta de que el niño sale corriendo de la casa, tenéis que atraparlo y traerlo de regreso adentro. Si no vigiláis, el niño correrá y desaparecerá en el bosque. Por lo tanto, observar vuestros pensamientos es el modo de hacer que vuestra mente regrese a lo que queréis que haga. Tenéis que practicar.                                                                                                                                                                                                                                                                  Kodaikanal, 19 de mayo de 2014 (Sesión de tarde)

(SSS Uvacha, Vol. 1, pág. 104 y 105)

 

 

 

 

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