Menu

 

 

 

Cart

                                                                                       PREGUNTAS Y RESPUESTAS

Pregunta: Swami, ¿cuánto tiempo más estará con nosotros el Cuerpo Sutil de Sai? 

Respuesta: Tanto como Sai Baba quiera. Mientras Mi trabajo no haya finalizado, continuaré haciendo esto. ¿Cuál es Mi trabajo? ¿Es construir hospitales? ¿Es viajar por el mundo? ¡No! Es ver que os habéis transformado y que experimentáis esta divinidad. De un modo u otro, Yo continuaré hasta que lleguéis a transformaros. Así pues, cuanto más rápido aprendáis vosotros, antes podré retirarme Yo. De hecho, Yo he de hacer la pregunta: ¿cuánto tiempo tengo que continuar? ¿Cuándo reconoceréis que nosotros somos Uno, que no existe Sai Baba fuera, que Sai Baba no está aquí o allí? Vosotros sois Sai Baba.

Satsang Público en Buenos Aires, Argentina, 15 de octubre de 2016 


Pregunta: Siempre me he encontrado contigo en mis sueños. Ésta es mi primera vez encontrándome contigo en persona. 

Swami: ¡Esto también es un sueño!

Devoto: Swami, ¿cómo puedo ser Tu buen devoto y cómo debo venerarte?

Swami: ¿Dónde estoy Yo?

Devoto: En mi corazón.

Swami: De igual modo, Yo estoy en el corazón de cada cual. El primer paso para ofrecerme adoración es ser bueno con los demás, ser dulce con los demás, ser amable con los demás. Yo Me encuentro en la misma medida en la persona que no te quiere o que te causa problemas y en aquellos que te aman. Cuando dejes de diferenciar entre ambos tipos de personas, y Me sientas en todos, sin duda serás un buen devoto que me venera del modo apropiado.

            Odiar a aquellos que te odian y querer a aquellos que te quieren es algo que puede hacer cualquiera. No hay que ser un devoto para eso. Amar a quienes no te aman –de hecho, a quienes te odian, te molestan o incluso te causan daño– es un paso hacia la verdadera devoción.

            Amar a todos es tu naturaleza. Si es Mi naturaleza, ha de ser también la tuya; entonces, tú eres Mío. Si partes un trozo de caramelo, el pequeño fragmento partido también es un caramelo, como lo es la pieza grande. Si tú eres una parte de Mí, y si realmente Me perteneces, entonces, tu naturaleza y Mi naturaleza deben ser la misma. No importa lo que diga quien sea: debes responder sólo con amor; entonces, llegarás a ser un mejor devoto.  

Sai Anandam, Singapur, 17 de marzo de 2017


Pregunta: Swami, ¿qué le ocurra a una persona tras la muerte?

Swami: La muerte es como el cuerpo que cambia de ropa. El jeevatma cambia de cuerpos. Tiene que esperar hasta que obtiene un cuerpo nuevo. La espera se produce para comprobar lo que uno ha hecho hasta la fecha, cómo ha llevado su vida. Uno obtendrá otro cuerpo, nacerá en otra familia y lo cuidarán otros padres, dependiendo de los bueno o malo que haya sido en la vida previa. Así pues, la muerte es como cambiar ropas viejas por ropas nuevas, es decir, cambiar de un cuerpo viejo a un cuerpo nuevo. Luego continuáis el viaje. Hoy vais de clase a casa y luego a la siguiente clase. Así también, morís y renacéis. Este viaje del nacimiento a la muerte continúa sin cesar.

            El mundo es como un aula; el Universo es como una universidad. Todo el que nace aquí lo hace con un propósito: aprender esta lección de saber que su verdadera naturaleza es divina. Hasta que uno no aprende esta lección, regresará al aula una y otra vez. Una vez que aprendáis y aprobéis, obtendréis vuestro título; no necesitáis volver a clase otra vez. Os volveréis uno con la Divinidad y ya no habrá más clase para vosotros. Si no habéis aprendido vuestro abecedario correctamente en la escuela primaria, ¿cómo podéis aprobar el examen de entrada para la escuela superior? Así pues, lo que hacéis hoy y dónde os encontráis es extremadamente importante para determinar vuestro mañana.

Dubái, 27 de agosto de 2015 (por la tarde)


Pregunta: A veces, debido a nuestro ego o al sentido de justicia, arruinamos la relación que tenemos con la persona que amamos y los caminos se separan. Más tarde, a través de Tus palabras, llegamos a arrepentirnos de las acciones erróneas que reconocemos haber cometido. Sin embargo, aunque tengamos un sentido de perdón o de estar en paz con la persona con quien interrumpimos la relación, a veces, esa persona no corresponde con respeto o perdón, lo que lleva a un gran sentido de culpa. ¿Cómo podemos ayudarnos a nosotros mismos a superar ese sentido de culpa, a sentir que no nos hemos ofendido a nosotros mismos ni hemos ofendido a la otra persona o Tus enseñanzas?

Swami: El ego es la causa raíz de todo mal. Si os habéis dado cuenta de que habéis cometido un error, ya habéis logrado un cincuenta por ciento. Muchas personas ni siquiera se dan cuenta de que el error es suyo y, debido a su ego, a lo largo de su vida, continúan culpando a los demás de sus propios errores. Si sois conscientes de que el error es vuestro, ya habéis ganado la batalla. Eso en sí mismo os hará más pacíficos. Sin embargo, sólo daros cuenta de esto no es en sí mismo suficiente. Debéis hacer el esfuerzo por corregir vuestras acciones. El amor es la llave maestra que puede abrir cualquier corazón. Rezad, rezad, rezad. Rezad a Dios para que os ayude. Rezad a Dios para que os dé ese amor, tanto en cualidad como en cantidad.

Roma, Italia, 20 de abril de 2015


Pregunta: Swami, estos devotos (refiriéndose a la comitiva de Bhagawan) están obteniendo instrucciones directas de Ti. Yo sólo quiero obtener también Tus instrucciones directamente de Ti.

Swami: Todavía no estás preparado para seguirlas. Ellos fueron los que estuvieron listos para saltar. Tienes que prepararte. Primero tienes que desarrollar fe. No puedo colgar un retrato en un clavo endeble; tengo que martillear un poco más profundo a fin de que se vuelva más fuerte. A ellos les he preparado a lo largo de los años. Desarrolla esa fe y te daré trabajo, pero primero tienes que estar preparado. Vete preparando poco a poco.

 Ottawa, Canadá, 11 de junio de 2016


Pregunta: Bhagawan, por favor, ¿qué sadhana podemos hacer, de manera individual o colectiva, que rinda el mayor bien al mayor número de seres de los catorce lokas, incluyendo nuestro planeta, la Madre tierra, en el mínimo plazo de tiempo, tan pronto como sea posible? 

Swami: El único sadhana que puede beneficiar a todos –incluido a vosotros mismos– es que seáis conscientes de vuestra propia divinidad. Si os volvéis divinos, eso es en sí mismo un gran seva para el resto del mundo. Sólo imaginad, si un Sai Baba vino e hizo tanto, ¿Qué podría suceder en este mundo si todos vosotros os transformáis en Sai Baba?

Empezad recordando constantemente vuestra divinidad. Seguid diciéndoos a vosotros mismos: «Soy divino, soy divino». Cada respiración os está diciendo que sois divinos. Concentraos en vuestra respiración y recordad que sois divinos. Cuando pensáis continuamente que sois divinos, sin duda seréis capaces de cambiar todos vuestros pensamientos, palabras y acciones en pensamientos divinos, palabras y acciones. Todo lo que digáis, penséis y hagáis será divino.

Es cuando el individuo cambia, que la sociedad cambia y la nación cambia. Es el cambio en vuestro interior desde lo humano a lo divino lo que constituye la ayuda más grande que se puede ofrecer. Empezando por creer firmemente que sois divinos; no lo hagáis sólo como un ejercicio mental. Siempre os he llamado Divyatmaswaroopa: encarnaciones de la Divinidad. Creed en Mis palabras y creed son sinceridad. Si creéis con firmeza y meditáis en vuestra verdadera naturaleza, eso os energizará muy rápido para pensar, hablar y actuar de la manera que corresponde a vuestra naturaleza y, de este modo, ayudaréis a todos los que se encuentren con vosotros. Vuestro aspecto se volverá divino, vuestra sonrisa, vuestro tacto, vuestros actos; todo en vosotros se volverá divino.

Así pues, creed en lo que os he dicho. Aquel que cree lo obtiene todo; aquel que no cree no logra nada. Sólo creed en una palabra: que sois divinos; practicad a lo largo del día y de la noche. Cualquier cambio que ocurra en vosotros beneficiará inmensamente al resto del mundo. El sol no tiene que hacer nada; sólo tiene que amanecer en el cielo y sustentar al mundo entero. De la misma manera, cuando vuestra divinidad amanezca dentro de vosotros, ayudará a todo el universo. Incluso si sólo una persona se transforma volviéndose divina, beneficiará inmensamente al universo entero. Hacedlo.

Nanuku, Port Harbour, Fiyi, 27 de septiembre de 2015


Pregunta: A pesar de nuestra fe y devoción, el sufrimiento no termina. ¿Significa eso que nuestra oración no es escuchada?

Swami: El sufrimiento no es un estado del cuerpo, sino un estado de la mente. Draupadi fue humillada en la corte d los Kauravas porque sus propios esposos, antepasados y mayores la habían abandonado y habían permitido que fuera humillada en manos de los malvados Kauravas. Ella se sentía consternada y triste, y se preguntaba por qué debía padecer tanto sufrimiento cuando tenía esposos tan poderosos para protegerla y tantos mayores en la corte que podía haberla salvado. Al final, ella le imploró al Señor Krishna. Inicialmente, ella imploró ayuda a sus esposos y a los mayores, pero finalmente se entregó a Krishna. 

            Aunque Krishna no apareció, su sari se hizo interminable y esa fue la prueba de la gracia de Krishna. Cuando, más tarde, Draupadi reflexionó en su habitación sobre el incidente, sobre por qué la habían enviado este sufrimiento, pensó en profundidad y decidió que, cuando dependió de sí misma, ella tuvo que sufrir, cuando dependió de sus esposos, relaciones y parientes, tuvo que sufrir, pero cuando ella dependió sólo de Dios y se entregó por completo, no hubo sufrimiento, puesto que Él vino a rescatarla. En tato dependáis de vuestras capacidades, aunque hayáis rezado, cantado bhajans, hecho seva y hayáis realizado todas las actividades que consideráis espirituales, en verdad no habéis entregado plenamente vuestra mente a Dios. Simplemente cantando bhajans, no podéis deshaceros del sufrimiento. La anestesia os desactiva enteramente de los dolores del cuerpo, de modo que, incluso aunque os sometéis a una operación, no sentís el dolor que el cuerpo ha de atravesar. Del mismo modo, la mente que está completamente absorta en Dios, que se entrega por completo a Dios, no conocerá el sufrimiento. Hasta entonces, uno debe sufrir. Sólo una mente absorta en Dios no sufrirá.

 

  Dubái, 27 de agosto de 2015 (Satsang por la tarde)


Pregunta: Si Dios lo ordena todo, ¿qué hay del libre albedrío de los seres humanos?

Swami: Por amor, un padre da dinero a su hijo para sus gastos. El padre ha ganado ese dinero, pero se lo da al hijo para que éste lo gaste de la manera que quiera, simplemente para su disfrute. El hijo puede gastarlo de manera irresponsable o puede gastarlo con prudencia, dependiendo de lo bondadoso que sea. No obstante, ¿qué hará el hijo que tiene plena fe en el padre y que ama al padre? Él tomará ese dinero y se lo devolverá a su padre, diciendo: «¡Padre! Tú sabes mejor cómo gastarlo en mí. Puesto que yo puedo malgastarlo, por favor, tómalo y decide como gastarlo en mí. Tú me cuidas en todos los sentidos. Sin que yo lo pida, Tú me proporcionas todo. ¿Por qué quieres darme este dinero? Guárdalo. Te pediré directamente todo lo que quiera, puesto que confío en ti más que en mí mismo. Yo puedo malgastarlo, pero tú nunca lo harías».

          De la misma manera, Dios es el Padre y el hombre es el hijo. Aunque todo es voluntad de Dios, Él permite al hijo poseer un poco de voluntad para su propio uso. El hijo que piensa «¡oh! Ahora tengo libre albedrío, voy a hacer lo que quiera», puede usarlo mal, mientras que aquellos que están totalmente dedicados a Dios le dirán a Él: «Te entrego mi mente, mi voluntad, todo a Ti. Tú me cuidarás, así es que no necesito nada de esto porque no confío en mí mismo. Puedo usarlo mal». Así es como a cada ser humano se le ha otorgado voluntad divina, pero, a menos que el hombre le entregue esta voluntad de nuevo a Dios, Él no la tomará, al igual que el padre no tomaría el dinero que le ha dado a su hijo.

          La espiritualidad hace referencia a cuando el hijo crece y se convierte en el padre sabio que usa su voluntad correctamente o a cuando el hijo simplemente entrega esta voluntad a Dios, convirtiéndose en un devoto que usa esa voluntad de Dios de manera correcta. Anoraneeyan mahato maheeyan: más grande que lo más grande o más pequeño que lo más pequeño; o se hace grande como Dios mismo o se vuelve pequeño, pequeño, pequeño, como un servidor de Dios, y se entrega. Éstas son las dos maneras en las que vuestra voluntad se funde con la voluntad de Dios. Esa es la verdad detrás del libre albedrío.

Hotel Hilton Bosphorus, Turquía, 3 de abril de 2017


Pregunta: ¿Cómo podemos tener un cuerpo realmente sano que supere la enfermedad o una enfermedad terminal grave para ser capaces de ayudar donde sea necesario?

Swami: La disciplina conferirá salud. Si sois disciplinados en vuestros pensamientos, palabras y acciones, siempre estaréis sanos, porque estaréis sanos espiritualmente. La salud debe ser considerada desde una perspectiva integral, no sólo a partir de una parte concreta del cuerpo, porque la salud es integral. La palabra «salud» procede del término «heli», que no sólo significa sagrado o santo, sino también completo. No se trata únicamente del bienestar físico, sino también de vuestra mente y vuestro corazón. Cuando tenéis buenos pensamientos, pronunciáis buenas palabras y actuáis en consecuencia, tendréis salud en todos los niveles. Puesto que habéis enfermado debido a varias desviaciones, volveos ahora disciplinados, desarrollad pensamientos positivos, al igual que palabras puras y amables.

            ¿Qué hay que hacer para que el cuerpo se recupere? Tened en cuenta disciplina, condiciones climatológicas, medicina, dieta, descanso y ejercicio, y todo volverá a estar sano de nuevo. Así pues, primero, no os permitáis no estar saludables, y recordad que la salud comienza en el nivel del pensamiento. Si tenéis pensamientos buenos y puros, esos pensamientos a su vez os sanarán en todos los niveles. Por lo tanto, mantened buena compañía, sed disciplinados y estaréis siempre sanos y felices. Seguid estas palabras. 

Ciudad de México, 15 de octubre de 2017


Pregunta: Swami, después de 2021, ¿continuarás en esta misma forma?

Swami: En primer lugar, Yo soy la misma forma antes, ahora y en cualquier otro momento. Ésta es Mi verdadera forma; lo sin forma es Mi verdadera forma. Pese a ello, sí, en cierto modo, Swami continuará ofreciendo guía hasta que el próximo Avatar esté preparado para tomar el relevo a partir de entonces y continuar el trabajo. Es sólo hasta ese momento que la guía estará ahí.

Devoto: Swami, ahora nos hemos acostumbrado a esta forma.

Swami: También te acostumbrarás a esa; ¡no te preocupes! (Risas) No importa si cierras los ojos y comes dulces o si abres los ojos y comes dulces, puesto que es la lengua la que sabe lo que es dulce, no los ojos. Por lo tanto, sabrás que soy Yo, porque sentirás la dulzura. Tu corazón lo sabrá, así es que tu cabeza no ha de preocuparse.

Atlanta, EE. UU., 22 de junio de 2018


Pregunta: Swami, hablaste de ir hacia adentro para encontrar la verdadera felicidad. ¿Puedes, por favor, explicarlo con más detalle, a fin de que todos puedan beneficiarse?

Swami: En la mayoría de los países, en las áreas rurales, hay que cavar un pozo para obtener agua de la tierra. Para llegar al agua, que se encuentra a gran profundidad, ¿qué tenéis que hacer? Antes de alcanzar el agua, tenéis que cavar y eliminar la arena, la tierra, las piedras y las rocas. Si queréis que el agua pura del pozo sacie vuestra sed, debéis hacer el esfuerzo de mover cada capa de arena, piedras y tierra, antes de alcanzar finalmente el agua. Ir hacia adentro es un proceso similar.

 Primero hay que quitar la capa del «yo». Hay que descartar todo egoísmo, todo autointerés, todos estos deseos que le pertenecen sólo a uno mismo. A eso se le llama «cualidades tamásicas», cualidades animales. Luego profundizáis un poco más y tenéis que eliminar incluso las cualidades rajásicas. ¿Qué son las cualidades rajásicas? La sensación de ser el hacedor es rajásica. Incluso al ayudar a otros, no debéis tener el sentimiento de «yo soy el que está ayudándolos»; si no, todo es un desperdicio. Cuando elimináis las capas de de las cualidades tamásicas y rajásicas, obtenéis las cualidades sátvicas de la pureza, el amor y la compasión. Cuando vivís en ese pensamiento de pureza y altruismo veinticuatro horas al día, los siete días de la semana, eso es como obtener el agua. Nacimiento tras nacimiento, se han apilado sobre el agua capas de rocas, arena y tierra. Debéis eliminar capa tras capa y cavar profundo.

 Primero hay que eliminar el egoísmo y el interés propio. Incluso cuando os dediquéis a actos desinteresados, vosotros no sois los hacedores. Hay que desechar el sentimiento de ser los hacedores. Al final, sólo permanecerán las cualidades divinas y puras; eso es lo más cercano a vuestro Ser Divino. No podéis cavar un pozo y alcanzar el agua en un día. Lentamente, capa tras capa, día tras día, debéis seguir haciendo esfuerzos hasta que encontréis el agua. En el mundo entero, toda el agua se ha ido hacia abajo y ha ascendido mucha sequedad. El corazón, que una vez fue fértil, tierra verde, se ha vuelto ahora una seco terreno desértico. Por lo tanto, rezad a Dios para que derrame las lluvias del amor sobre vosotros, a fin de que el agua suba pronto a la superficie y podáis alcanzarla rápido. Podéis lograrlo tanto con auto esfuerzo como con la gracia de Dios.

 Japón, 20 de marzo de 2016 (Sesión de tarde)


Pregunta: Swami, ¿cómo puedo sentirte dentro?

Swami: ¿Qué es Swami? ¿Es Swami el cuerpo? ¿Es Swami la mente? Él no es el cuerpo ni la mente. Swami es amor. Yo dije: «El amor es Mi forma, la verdad es Mi aliento, la bienaventuranza es Mi comida». Si sentís mi amor en vuestro corazón, eso es Swami, y si sentís el mismo amor por todos aquellos a vuestros alrededor, entonces sentiréis a Swami. Si hay fe, hay amor. Si realmente creéis que Swami es el Uno que está actuando a través de todos a vuestro alrededor,  entonces amaréis a todos los que os rodean.

 

Padova, Italia, 17 de abril de 2015 (Sesión de mañana)


Pregunta: ¿Cómo diferenciar entre yo mismo ‒el ego‒ y el Atma?

Swami: Cuando hay un sentido de «yo» en ello ‒«yo» y «mío»‒ entonces es sólo vuestro ego, vuestro sentido de ser un ser separado. Cuando sentís que todo es «nosotros» y «mío», entonces os identificáis con los Divino o el Atma. Esa es la única diferencia.

Cuando sentís el egoísmo ‒«yo» y «mío»‒ os estáis identificando con vuestro cuerpo y vuestra mente.

Cuando pensáis que es para «nosotros», que es «nuestro», os estáis identificando con el Atma divino.

Todo lo que sea que penséis, digáis o hagáis, si lo hacéis sólo debido al egoísmo, os identificáis con el cuerpo y la mente. Si lo hacéis de manera desinteresada, os estáis identificando con el Atma. Esa es la única diferencia.

¿Cuántos de vosotros confiáis en que, tras escuchar a todo esto, realmente iréis a ponerlo en práctica? Esa es mi pregunta.

Todos deberían decir: «¡Sí, confiamos en ello!» Yad bhavami tad bhavati;  según como pensáis, en eso os convertís.

Sembrad un pensamiento, cosechad una acción;

sembrad una acción, cosechad una tendencia;

sembrad una tendencia, cosechad un hábito;

sembrad un hábito, cosechad un carácter;

sembrad un carácter, cosechad un destino.

 

Así pues, empieza en el primer pensamiento y termina en vuestro destino. Si pensáis, que, en efecto, sólo por amor, Swami se ha tomado muchas molestias de recorrer todo el camino hacia aquí, de traer a toda esta gente tan ocupada de la India solamente para hablar con vosotros y deciros cómo vivir vuestra vida, ¿no deberíais a partir de este preciso momento hacer el esfuerzo para transformaros? ¿No deberíais distinguiros de vuestra propia gente el día de mañana? ¿Ser más amables, más compasivos y más desinteresados?

 

Pensad de esta manera. Decidid y haced. No lo pospongáis para otro día. El mejor día es hoy. El mejor momento para hacerlo es ahora.

 

Malasia, 30 de septiembre de 2015 (Sesión de tarde)


Pregunta: ¿Cómo puedo ayudarte, Swami?

Swami: Sólo puedes ayudarme, llegando a ser Yo, porque entonces habrá dos Sai Babas en vez de uno, ¡y  podemos hacer el doble de trabajo! (Risas y aplausos)

Alguien Me preguntó: «¿Qué es esto, Swami? Tú viniste como un Avatar y aún hay muchos problemas en el mundo. ¡Parece como si no hicieras bien Tu trabajo!». (Risas)

Le dije: «¡Tú, insensato! Yo vine y el mundo se encuentra así. Imagina si no hubiera venido, ¿qué habría sido del mundo?».

Si un Sai Baba pudo hacer tanto, imaginad que podría hacerse si viniera otro Sai Baba. Entonces imaginad  otro más y otro más, luego cada uno de vosotros volviéndoos como Yo. El mundo entero cambiará. Eso es lo que quiero hacer. Llegad a ser como Yo y, de este modo, poco a poco, se puede progresar. Cuando os volvéis como Yo, no podéis ser vosotros; tenéis que ser Yo. No podéis ser vosotros y Yo al mismo tiempo; eso no es posible. No podéis ser simultáneamente el río y el océano. Eso no es posible. Tenéis que perder todo sentido de vosotros para que seáis Yo. Tenéis que perder todo sentido del “yo” a fin de que podáis llegar a ser Sai.

Si todo el “yo” de los ríos se funden en el océano de Sai, todos se volverán uno con el océano.  Liberaos de la individualidad pequeña. Pensad de manera más grande; pensad en todos y cada uno. «Pensemos como piensa Swami, de manera que todos lleguemos a ser como Él». Entonces, cuando todos vosotros os volváis como Yo, podéis hacer muchas coas buenas por los demás.

Todos tienen que dejar este mundo algún día. Incluso cuando un Avatar viene, Él tiene que dejar el cuerpo un día. Todo esto es temporal; pasará con el tiempo. Nadie siquiera os recordará, ni siquiera vuestros propios hijos, nietos o biznietos. No obstante, si hacéis el bien, ayudando y sirviendo a otros, seréis recordados para siempre. Esa es  la lección que debéis adoptar de la vida de Swami. Vivid para otros, vivid para otros.

Newport Coast, California, EE.UU., 23 de junio de 2017


Pregunta: Quiero preguntar sobre el poder realizar trabajo con otras comunidades espirituales, como la comunidad católica. ¿Es eso importante?

Swami: Es importante que tu proceso de pensamiento, tu manera de pensar, sea la misma; eso tiene que ver con la espiritualidad y no con la religión; no se trata de ciertas ideas o filosofía que uno debe seguir. En tanto se acepten a todos como iguales, como uno, considerando la esencia de la vida amar y servir a los demás, cualquier manera en la que procedáis es correcta.

Ya sea que comáis con la mano derecha o con la izquierda, realmente no tiene importancia; la comida ha de entrar en vuestra boca. Lo que es importante es que haya una actitud abierta. A mucha gente le gusta sólo una manera, pensando que la otra  no es la correcta. Eso no está bien. Por  eso dije que se pusiera un letrero fuera del ashram que dijera «Todos son Uno», porque esa debe ser la base de vuestra filosofía. Eso es lo que todos vosotros debéis hacer. Trabajar con otra gente es comprensible, pero hacedlo sólo con aquellos que creen en la unidad de todos y que creen que todos son iguales.

 Zagreb,  Croacia, 27 de abril de 2017 (Sesión de mañana – Satsang de jóvenes)


Pregunta: Swami, he trabajado en la misma escuela que te mostré la última vez. Hice amistad con cinco profesores y visité sus clases. También los ayudé con su festival. He aprendido muchos de estos profesores porque ellos tienen cualidades especiales. Su conciencia espiritual es muy elevada. Desde diciembre, la persona de contacto en esta escuela, con la que siempre he interactuado, de pronto dejó de comunicarse conmigo. No puedo hacer nada. Realmente necesito Tu guía. ¿Debo buscar otra escuela? ¿Qué he de hacer?

Respuesta: Cuando los profesores son mejores y mucho más conscientes, puede que aprendas de ellos, pero su asociación contigo llegará sólo hasta ese punto. Encuentra un lugar donde haya más materialismo, más ideas mundanas, donde a los niños se les haya preparado para hacer dinero, como si fueran máquinas. Debes adentrarte en este tipo de lugares.

Izu, Japón, 19 de marzo de 2017 (Sesión de mañana


Pregunta: Swami, entre las actividades espirituales y la meditación, ¿Qué nos proporcionará beneficios más importantes para alcanzar los reinos superiores de la santidad?

Swami: Cualquiera de estas cosas te brindará beneficios, en tanto tus esfuerzos sean sinceros. Realmente no importa que camino elijas. Lo que importa es que, una vez que lo has elegido, continúes transitándolo. En realidad, no importa de qué camino se trate. Cualquiera que sea la comida que más te guste, come esa comida. A algunos les gusta la comida de Malasia y su hambre queda satisfecha; a algunos les gusta la comida de la India y su hambre también queda satisfecha. Puedes hacer lo que te agrade. Yo nunca dije: «Éste es el camino; aquel no es el camino».

Malasia, 11 de agosto de 2016


Pregunta: Swami, ¿puedo ayudar a organizar Tu próxima visita, teniendo un papel importante que jugar y ayudando tanto como pueda? ¡Sería un gran privilegio!

Swami: ¿Por qué pensar tan a largo plazo? Debes pensar en lo que tienes que hacer mañana, al día siguiente y al día después de ese.

Atenas, Grecia, 28 de abril de 2016


Pregunta: Swami, si estableces un ashram aquí, ¿vendrá la gente a hacer seva?

Swami: Primero, ven tú a hacer seva. El seva te hará humilde. No persigas posición ni prestigio. Incluso antes de que se abra un ashram, la gente decide quién va a ser el presidente, quien va a ser el secretario y quién el tesorero. Primero, dejad que se abra el ashram.

Ya te has puesto a hacer el payasam (pudín de arroz) incluso antes de disponer de una vaca para tener su leche. ¿No crees? Debes estar deseoso de decir: «Quiero ser el mejor servidor de Swami. Dadme la tarea más difícil; dadme la tarea que me haga más humilde para acabar con mi ego». Así es cómo debéis luchar por las responsabilidades; los derechos le seguirán. No deis el mal ejemplo de organizaciones que no comprenden el significado interno de las enseñanzas de sus maestros y los citan erróneamente, creando aún más diferencias. Comprended todo en el contexto correcto y trabajad juntos para producir transformación en la gente de este país. Por supuesto, la transformación empieza en vosotros mismos.

                                              Pacific Harbour, Fiyi, 27 de septiembre de 2015


Pregunta: Baba, antes dijiste que todos debemos pasar tiempo juntos y avanzar juntos. Puesto que aquí ha venido gente de todo el mundo, ¿cómo podemos empezar a hacer esto?

Swami: Primero, todos vosotros debéis crear un módulo introductorio a este programa, que debe enfatizar la transformación personal y varias vías para poder hacerlo, sobre todo en las vertientes de la cabeza, el corazón y las manos. ¿Cómo podéis cambiar vosotros mismos en cada una de estas facetas? Vosotros sois esencialmente tres, no uno: el que creéis que sois, el que los demás creen que sois y el que realmente sois. Los tres aspectos deben ser el mismo. Un profesor puede pensar que él es bueno y amable, pero los estudiantes y colegas pueden no considerarlo así. Él necesita hacer cambios para asegurar que es aceptado y que todos le quieren. Luego, por supuesto, tiene que ser puro en su interior y es entonces cuando él puede aceptarse a sí mismo y le pueden aceptar los demás.

Elaborad un capítulo de introducción con los siguientes aspectos:

  1. ¿Qué clase de entorno escolar hay que crear?
  2. ¿Qué significa la unidad de las religiones?
  3. ¿Qué se quiere decir con cabeza, corazón y manos?
  4. ¿Cuál es el significado de Educare?

Preparad algunos tópicos para estos aspectos y emplead vuestras técnicas para enseñarlos como parte de la sección introductoria de todo este programa. Luego, los últimos apartados no serán más que aspectos detallados de todo lo que habéis incluido en la introducción. Esto debéis llevarlo al siguiente curso sólo si los profesores muestran interés, hacen cambios y acuden. Es suficiente si sólo vienen diez buenos profesores.

Algo que debo deciros es que, con los números incrementándose y mucha gente uniéndose, las diferentes cabezas tienen diferentes pensamientos e ideas. Si usáis la cabeza, habrá diferencia de opiniones. Sin embargo, si preguntáis a vuestro corazón, que es el mismo para cada persona ‒la misma Divinidad‒, todos vosotros obtendréis la misma respuesta para la misma pregunta. Sea cual sea la manera en la que los niños se dirijan al profesor, si el profesor es el mismo, él dará la misma respuesta a la misma pregunta. Por lo tanto, dirigíos a vuestro corazón, preguntad a vuestro corazón lo que hay que hacer, y él os dirá la verdad; no habrá confusión alguna.

Singapur,  29 de septiembre de 2015 (Sesión de la mañana)


Pregunta: Swami, realmente estoy fascinado. No sé qué preguntar. ¿Cómo vamos a compartir con los demás lo que estamos experimentando ahora?

Swami: Esta comida se os está sirviendo sólo a vosotros, para que la ingiráis, digiráis y asimiléis. No tenéis que ir por ahí distribuyéndola a otros que no tienen hambre. Aquellos que se sientan hambrientos acudirán a vosotros pidiendo comida; entonces, podréis compartir.  

Si no hay hambre, no tiene sentido dar alimento a una persona, porque no lo va a digerir. Dirá que la comida no es sabrosa. La comida sí es sabrosa, pero, como no hay apetito, no la disfrutará. La desperdiciará. De modo que, por ahora, comedla, digeridla, asimiladla y disfrutadla vosotros. Si viene una persona hambrienta, es entonces cuando debéis compartir. No tiene ningún sentido que vayáis por ahí, contando cosas por vuestra cuenta. No lograréis nada haciéndolo. En cambio, si lo asimiláis, os beneficiaréis.


Pregunta: (Hecha por un profesor) Swami, dentro dos días estaré de regreso en Prasanthi Nilayam y, obviamente, mi venida a Kodaikanal dejará de ser un secreto. Habrá muchas preguntas por parte de mis estudiantes, colegas, amigos y familia, en relación a lo que yo he experimentado aquí. Te pido Tu consejo al respecto, Swami.                      

Swami: Diles sin temor lo que has experimentado. Sólo hay miedo si se ha cometido un error. No hay error alguno, así es que no hay lugar para el temor. Comparte con ellos lo que tu corazón ha presenciado. A aquellos que pregunten sinceramente, hazles saber que todavía hay una manera de experimentar a Swami, y que es a través de la senda de la humildad y de la apertura mental.                

            Aquel que es humilde y de mente abierta, definitivamente comprenderá. No tiene sentido recitarles los Vedas a los búfalos. ¡Ellos no entenderán nada! Explicadles a aquellos que entienden. Para los demás, el silencio es la mejor respuesta.


Pregunta: ¿Cómo podemos hacer servicio desinteresado sin que el ego se interponga?           

Swami: Si podéis hacer servicio desinteresado, no hay ego en absoluto. Por lo tanto, si hay ego, obviamente el servicio no es desinteresado. Pero, ¿cómo podéis deshaceros del ego? Hay dos formas: o pensar que sois los servidores del Señor y volveros humildes y tan pequeños que podéis liberaros del lazo del ego o expandiros y decir: «Yo soy Dios. Yo no soy este cuerpo. Yo no soy esta mente. En verdad, Yo soy Dios». Entonces, podréis romper este lazo del ego y salir de él.                     

                       Debéis hacer una cosa o la otra. Volveos muy humildes, de manera que realmente seáis los servidores del Señor. Pensad que todo lo que os ha sido dado le pertenece a Él y que le estáis devolviendo a Él lo que ya es Suyo. Éste es el mejor enfoque para la gente de Singapur. Si pensáis que sois el Señor y vuestros corazones no son puros, podéis volveros más egoístas.


Pregunta: Swami, Tú dices que eres Sat-Chit-Ananda (la Encarnación del Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza). ¿Por qué creaste este universo?                       

Swami: Yo Me separé a Mí mismo de Mí mismo para amarme a Mí mismo. Imagina que estuvieras solo en todo este campus. ¿Cómo te sentirías? No habría nadie con quien hablar ni a quien cuidar ni con quien jugar. Ese era el estado en el cual Yo existía. Swami quiso amar y ser amado. Esa aspiración de amor dio por resultado la Creación. Swami era y es Infinito y Completo. Aun así, surgió el deseo de ser amado. Incluso hoy, Swami responde sólo al amor puro. Swami quiere que todos vosotros experimentéis ese amor desinteresado.                                                                                            


                      

Pregunta: Swami, ¿cómo llegaron a su fin el Dwapara Yuga y el Treta Yuga? ¿Cómo comenzó el Kali Yuga?                                 

Swami: ¿Cómo finaliza un período de clase y cómo empieza otro? Hay un tiempo límite después del cual las personas desaparecen. Los yugas pueden caracterizarse en términos generales por el advenimiento y la partida de estos Avatares. El Kali Yuga tiene tres Avatares: Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai. Con el advenimiento y la partida de los Avatares, el Kali Yuga llegará a su fin, al igual que cuando suena el timbre, vosotros sabéis que tiene que comenzar la siguiente clase.


 

Pregunta: ¿Cómo pueden nuestras mentes, nuestros pensamientos y nuestro corazón estar en sintonía con Swami, y qué sadhana debemos realizar para que nos ayude a sintonizarnos con Swami?                 

Swami: ¿Qué hacéis cuando dais un regalo? Debéis desprenderos del regalo para que la otra persona pueda recibirlo. Si no os desprendéis del regalo, ¿cómo podrá recibirlo la otra persona? Por lo tanto, ¡soltad! ¡Soltad! ¡Renunciad!                               

            Entregad vuestra mente completamente a Dios, y no pidáis que se os devuelva. No empecéis a pensar otra vez por vosotros mismos. Este «dejarlo ir» es muy importante en la espiritualidad. Si os aferráis a la mente, ¿cómo podéis desprenderos de ella y dejarla ir hacia Dios? Tenéis que soltarla.               

            Por ejemplo, os aferráis a un pañuelo. Es difícil aferrarse a él, pero cuando lo soltáis, os liberáis de la ansiedad. Por lo tanto, aferrarse a las cosas –ya sea a vuestro nombre, fama, riqueza, familia, reconocimiento social o a cualquier otra idea– es la razón por la que vuestra mente no puede llegar a estar sintonizada con Swami. Si entregáis todo esto completamente a Swami, realmente podréis estar en sintonía con Él. Eso requiere de una fe tremenda en que Swami cuidará de todo por vosotros. Por lo tanto, no hay razón para que penséis en vosotros mismos o en vuestro bienestar, ya que Swami se ocupará de todo.        

                                                                                                                                                                                                                                                       Singapur, 22 de junio de 2014              


 

Estudiante: Swami, esta pregunta no es solo mía, sino que está en las mentes de la mayoría de las personas presentes en esta congregación. Estamos realmente bendecidos al estar en Tu divina presencia, Swami. Te rogamos que nos hagas saber cómo podemos seguir estando en Tu divina presencia, no sólo en esta vida, sino también en vidas futuras. En esta vida, estamos contigo en este preciso momento. Aunque yo no estuve contigo cuando estabas en la forma física, ahora mismo estoy contigo en Tu Forma Sutil. Por favor, ¿puedes decirnos cómo podemos seguir estando contigo también en nuestras vidas futuras?

Swami: ¿Por qué estáis preocupados por las vidas futuras? (Risas) El presente es omnipresente. ¡Disfrutad el presente!

Si no hay árboles de mango en el jardín, ¿cómo esperáis obtener mangos? Tenéis que plantar la semilla en la tierra, nutrirla y tener paciencia para dejar que crezca y se convierta en un árbol. Sólo entonces podréis comer mangos. El presente es como la semilla sembrada. El futuro es como los mangos que se cultivan. Tenéis que sembrar las semillas de las buenas acciones en el presente. Manasyekam vachasyekam karmanyekam: sembrad hoy la semilla de la unidad de pensamiento, palabra y acción. Automáticamente, dará los frutos de la pureza y la Divinidad en el futuro. Tenéis que hacer que vuestro presente sea Omnipresente, es decir, tenéis que cumplir con vuestros deberes en el presente. No os preocupéis por vuestro pasado o por vuestro futuro.                               

            Adi Shankara dijo: «Kuru punyam aho rathram». Uno debe dedicarse a actividades meritorias, o buenas actividades, desde el amanecer hasta el anochecer. Esto automáticamente rendirá frutos en el futuro. No os preocupéis por el futuro. Si hacéis lo correcto en el presente, vuestro futuro será automáticamente Divino.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                       Kodaikanal, 16 de mayo de 2014 (Sesión de tarde)


 

Estudiante: Swami, ¿cómo podemos desapegarnos de los deseos mundanos?                                      

Swami: A tan temprana edad, ¿qué deseo mundano tienes?                                             

Estudiante: Nos sentimos atraídos por todo, Swami. Por ejemplo, a veces mientras participamos en los bhajans, si vemos algo fuera, nos sentiremos atraídos hacia eso.                 

Swami: La vida es como una vasija. Suponed que la llenáis con agua; entonces no hay lugar para la leche. Si la llenáis con leche, no hay lugar para el agua. Cuanto más entra el mundo, menos espacio hay para Dios. Cuanto más entra Dios, menor espacio habrá para el mundo.                  

El apego a todas las otras cosas viene debido a la veleidad de la mente. La mente tiene el hábito de correr hacia afuera. No quiere ir hacia adentro. Es como un niño pequeño. Cuanto más le decís que vaya a sentarse dentro de la casa, más quiere él salir de ella. Esa es la naturaleza de la mente.            

Uno puede aprender a desapegarse entrenando la mente. En un día, nadie aprende a caminar, a hablar, a ir en bicicleta, a cocinar alimentos, a leer un libro o a conducir un automóvil. Todas estas cosas tienen que aprenderse a lo largo de un período de tiempo. La idea es ser cuidadosos. En el instante en que tenéis un pensamiento destructivo, observaos a vosotros mismos.                   

Esa es la razón por la que Swami os dio relojes a todos. No es para que comprobéis la hora. Es para recordaros que, en cada momento, tenéis que observar vuestras palabras, vuestras acciones, vuestros pensamientos, vuestro carácter y vuestro corazón. Qué estáis pensando, qué estáis diciendo, qué estáis sintiendo, qué estáis haciendo y dónde vais: todo esto ha de ser observado todo el tiempo. En el momento en el que os dais cuenta de que el niño sale corriendo de la casa, tenéis que atraparlo y traerlo de regreso adentro. Si no vigiláis, el niño correrá y desaparecerá en el bosque. Por lo tanto, observar vuestros pensamientos es el modo de hacer que vuestra mente regrese a lo que queréis que haga. Tenéis que practicar.                                                                                                                                                                                                                                                                  Kodaikanal, 19 de mayo de 2014 (Sesión de tarde)

(SSS Uvacha, Vol. 1, pág. 104 y 105)

 

 

 

 

Log In or Register

OM SAI RAM