EXTRACTOS DE LOS DISCURSOS DIVINOS
Saiprakashana.online
DISCURSO DIVINO
5 de agosto de 2018
Singapur
Hoy en día, los ancianos están sufriendo, incluso los ricos. Antes se pensaba que el sufrimiento era solo el destino de los pobres, pero hoy también sufren los ancianos que no tienen escasez de dinero; pueden comprar la última y avanzada tecnología médica para su cuidado, pero no pueden comprar amor y compasión; eso no es algo que se pueda comprar. Pueden ser admitidos en los mejores hospitales y gastar toda su riqueza para obtener atención médica; sí, recibirán atención médica del más alto nivel, eso no es un problema, pero no se puede comprar amor y compasión. El amor y la compasión solo son posibles en un lugar como este, donde las personas se inspiran en un ideal: el pensamiento de ser útil, estar al servicio de los demás; poder hacerlo, con total dedicación, amor y entrega a Dios, es la virtud más alta que se puede inculcar. Sus propias promesas y oraciones piden que se les dé la fuerza para amar a todos, con sincera bondad y compasión. Esa sinceridad es la razón del éxito de esta casa.
DISCURSO DIVINO
13 de diciembre de 2018
Mauricio
Los leelas del Señor Vishnu son únicos y misteriosos.
En los tres mundos, son únicos en su clase.
Confieren gozo al corazón de los munis y son muy afables.
¡Tales son los leelas del Señor Vishnu! (Poema telugu)
¡Amadas encarnaciones del Amor!
El Vishnu Purana describe varios aspectos, facetas y Avatares del Señor Vishnu. El Señor que, de lo contrario, reside en el Vaikuntha Loka, adoptó diferentes formas, diferentes nombres, diferentes caracteres, a fin de llevar a cabo diferentes tareas. Él vino como Matsya (El Avatar con forma de pez) para proteger los Vedas, como Kurma (el Avatar con forma de tortuga) para ayudar a los dioses a realizar la batida del océano, como Varaha (el Avatar con forma de jabalí) para proteger la Tierra, como Narasimha (el Avatar medio hombre, medio animal) con el propósito de proteger a Sus devotos, como Vamana (el Avatar enano) para conceder la liberación a Bali Chakravarthi, como Rama, con el fin de redimir la Tierra de las atrocidades de Ravana, como Krishna para enseñar el Gita a la humanidad, y así sucesivamente. Él decide aparecer en diferentes épocas y diferentes lugares, asumiendo diferentes nombres y diferentes formas, con el fin de lograr Su tarea, que es establecer el dharma.
El dharma no trata acerca de ninguna religión en particular. Es Atma Dharma: la verdadera religión del espíritu divino de cada uno. Vishnu vino para recordarles a todos que cada cual es esencialmente divino y que la verdadera naturaleza de uno se encuentra más allá del cuerpo efímero y de la mente cambiante; es el espíritu divino que habita en todos. Cuando sea que las personas olvidan esta verdad y se desvían de este camino del Atma Dharma o Hrudaya Dharma, Dios se manifiesta con diferentes nombres y formas, a fin de hacer valer esta verdad e instalarla en el corazón y la mente de las personas.
No es diferente en el caso de Sathya Sai Baba. El mismo Espíritu Divino se manifiesta en diferentes nombres y formas a fin de lograr la misma tarea: establecer con firmeza este principio divino en el corazón y la mente de las personas. Es por esta misma razón que, hoy en día, continúo haciendo lo que debo hacer. Al igual que la lengua no puede oír, los oídos no pueden degustar, los ojos no pueden oler y la nariz no puede ver, del mismo modo, la mente no puede entender los caminos de Dios. Por lo tanto se dice:
Yato vacho nivartante apraya manasa saha: Dios no puede describirse en palabras ni puede comprenderse con la mente.
Usar la mente para tratar de conocer a Dios es como usar los ojos para degustar, la lengua para oír o la nariz para ver. Dios sólo puede comprenderse a través de un corazón puro. Hiranyakashipu fue un gran científico y un rey en extremo poderoso; aun así, no pudo entender el principio de Narayana. En cambio, su pequeño hijo Prahlada, con apenas formación, pero con un corazón puro y devoto, pudo entender ese principio. En la misma familia, el padre no pudo entender a Dios, pero el hijo sí pudo.
(Para leer el discurso divino entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Mauricio, se ruega pinchar más abajo).
Discurso Divino
22 de marzo de 2019
Tailandia
Swami: (Refiriéndose a la anfitriona, Smt. Gayatri) Fui a tu sueño y te mostré que Yo venía, ¿verdad? Eso era un sueño y esto es la realidad, ¿no es así?
(A la audiencia) Con anterioridad, Yo había llegado a su sueño.
Gayatri: Swami, también al sueño de mi esposo.
Swami: ¿Dónde está tu esposo?
(A Sri Kumar, el anfitrión) Sí, también a tu sueño.
Llegué al sueño de ambos para decirles que viajaría Tailandia, a su hogar, y pedirles que lo prepararan todo. Esto fue incluso antes de que les llegara el mensaje desde la India de que Yo iba a venir. Todo lo planeo Yo. Si alguien piensa que él o ella están planeando y organizando, que ellos están recibiendo y actuando como anfitriones, ¡no puede haber mayor VVIP (siglas en inglés de very, very ignorant person: «persona muy, muy ignorante») que ellos!
Yama le dijo a Nachiketa: «¿A quién elige Dios?». Yameivasha vrunate: Él se revela a esa persona a la que Él escoge; sólo está disponible para esa persona.
Yo os revelé sólo a vosotros que vendría, que visitaría vuestro hogar, que estaría ahí, para que hicierais todos los preparativos. Así es como está sucediendo ahora. Narasimha Murthy estaba diciendo: «Todo esto es el plan de Swami. Él quiere hacer todas estas cosas». En verdad, es Mi plan. Nadie puede planear en lugar de Dios. Él ha planeado todo esto.
Si tenéis un coche viejo con un pinchazo en el neumático lateral, un fallo en el freno, luces que no funcionan y el claxon estropeado, ¿quién querría circular por la calle con ese tipo de vehículo? ¿Conduciríais un automóvil como ese? El cuerpo es un coche. Eso explica el nombre de Dasaratha. De los diez indriyas o sentidos, el cuerpo es el ratha, el vehículo, hecho de estas facultades: los jnanendriyas y los karmendriyas (los cinco sentidos de la percepción y los cinco sentidos de la acción). Estos son como el claxon, los faros, las marchas, el embrague, los frenos, el motor, las ruedas y demás. Los diez sentidos conforman este ratha. Sin embargo, ¿de qué sirve este ratha si no se mueve, si se vuelve vyatha, debido a los achaques? Por lo tanto, el cuerpo viejo tuvo que irse.
(Al anfitrión) Yo también os dije que el cuerpo se iba a marchar.
Tres días antes de que Yo dejara el cuerpo, fui a decirles que Me iba, a fin de que estuvieran preparados, y que vendría aquí (a Tailandia) de algún otro modo.
A nadie le resuelta posible entender a Dios. No debéis tratar de hacerlo, porque fracasaréis y os volveréis «VVIPs». ¡Ni siquiera lo intentéis! Yato vacho nivartante aprapya manasa saha: Dios es eso que no puede entenderse con la mente, que no puede explicarse con palabras, eso que se encuentra más allá de la mente. ¿Cómo pueden explicarlo las palabras? ¿Cómo puede comprenderlo la mente con todas sus limitadas facultades? Así pues, no malgastéis vuestro tiempo; simplemente, experimentad y disfrutad. Esa es la manera correcta de estar con Dios. Existe posibilidad de hacer experimentos con todo lo demás, pero no los hagáis con Dios. Experimentar a Dios y sentid dicha, disfrutad. ¡Ésta es la manera correcta de relacionarse con Dios!
(Para leer el discurso divino entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Tailandia, se ruega pinchar más abajo).
Discurso Divino
19 de marzo de 2019
Satsang por la tarde en el «Hogar Sai»
Vientiane, Laos
Tan felices como se sienten los devotos de estar con Dios, Dios es incluso más feliz de estar con Sus devotos. Al igual que los hijos son felices junto a su madre, Dios es aun más feliz junto a Sus hijos.
Hay muchos niños sentados hoy aquí. ¿Puede haber un hijo sin una madre? Del mismo modo, ¿puede haber una madre sin un hijo? Es una relación inseparable. Lo mismo puede decirse de la relación entre Dios y Sus devotos. Donde existe el corazón puro de un devoto, se puede estar seguro de que Dios también estará presente ahí. Cuando un niño llora por su madre, esté donde ella éste, la madre va corriendo al lado del niño. De igual manera, cuando los devotos rezan con un corazón puro, Dios no tiene más alternativa que estar presente a su lado. Éste es un lazo de amor inseparable entre Dios y Sus devotos.
De entre todos los hijos que una madre pueda tener, ¿qué hijo es más querido para ella? Aquel que sigue a la madre, que la escucha y no le da problemas es el más querido. Asimismo, el más querido de los devotos del Señor es aquel que es anapeksha, es decir, que no tiene deseos.
No tener deseos es la mejor de las cualidades de un buen devoto. Tal devoto está satisfecho con todo lo que Dios le da y espera con paciencia que Dios haga Su voluntad, sin interferir en su camino. Este devoto no tiene ni mente ni deseo ni voluntad propios. Para él o ella, todo es lo que Dios quiere, lo que Dios desea.
Es como ocurre con un niño bueno, que siempre está satisfecho con todo lo que la madre hace, con todo lo que ella le da, siempre dispuesto a escucharla y a seguir su guía. Sin embargo, al igual que un niño crece, va a la escuela, conoce fuera a otras personas, desarrolla nuevas asociaciones, desarrolla nuevos deseos e intenciones y no vuelve a escuchar a la madre, de la misma manera, cuando los devotos mantienen la compañía de personas mundanas, se olvidan de Dios y corren detrás de los deseos.
Por lo tanto, mantener buena compañía, la compañía de devotos sin deseos, es muy importante para conservar una devoción pura hacia Dios.
En el budismo, existe la siguiente plegaria: Sangham sharanam gacchhami, que significa asociarse con los buenos, con personas que son buenas. Sin estar en sangham, sin estar en satsang, no es posible conocer a Buda o estar con Él, es decir, conocer o estar siempre con Dios. Cuando estáis en compañía de personas buenas, tendéis a hacer cosas buenas. Dharmam sharanm gacchhami: hacer cosas buenas, estar siempre en el buen camino. Sólo cuando estáis con personas buenas, lográis seguir el camino de la bondad. Es entonces cuando podéis estar con Dios. Buddham shranam gacchhami: podéis estar con el Divino.
(Para leer el discurso divino entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Laos, se ruega pinchar más abajo)
Discurso Divino
9 de febrero de 2020
Satsang de la tarde, Vientiane, Laos
(Refiriéndose a Su comitiva) He traído a todas estas personas conmigo porque quiero que ellos vean la devoción de los devotos de Laos por Swami, de modo que también puedan aprender algo. Ellos deben veros a vosotros y no al revés. Cuando Hanuman se consagró al Señor Rama, él también llegó a ser un dios. Cuando los demás veían a Hanuman, se sentían bendecidos. Allí donde está Hanuman, sin duda, también se encuentra Rama. Cuando Radha se consagró a Krishna, ella se volvió una diosa. Hoy, nosotros decimos «Radha-Krishna», con el nombre de Radha antes del de Krishna, debido a la devoción que ella tenía por Él. Por lo tanto, el devoto es más importante que Dios.
En una ocasión, el Señor Vishnu le preguntó a Narada:
—¿Quién es el mejor devoto?
Narada pensó que él mismo era el devoto más destacado, por lo que respondió con humildad:
—¡Oh, Señor! No me hagas sentir avergonzado, pues considero que yo soy el devoto más grande.
El Señor Vishnu decidió enseñarle una lección. Le dijo:
—Narada, quiero que hagas algo por Mí. Desciende a la Tierra y busca a una persona llamada Avi Sarkar (el anfitrión de Swami en Laos).
—¿Qué hace este Avi Sarkar? —preguntó Narada— ¿Acaso canta él Tú nombre todo el tiempo como hago yo?
—Ve a ver por ti mismo lo que él hace.
Así pues, Narada fue a Laos y continuó buscando y buscando hasta que, al final, encontró a Avi Sarkar, que estaba ocupado con su trabajo de oficina, sin hacer nagarsankirtana en ningún momento. Narada no dejaba de preguntarse cuándo Avi Sarkar entonaría el nombre del Señor, a fin de poder comparar las veces que él mismo lo recitaba, respecto a las que lo hacía Avi Sarkar y saber así quién era el mejor.
Narada esperó durante mucho tiempo, pero no oyó a Avi Sarkar pronunciar ninguno de los nombres de Dios: ¡estaba ocupado con su trabajo! Al final, Narada siguió a Avi Sarkar a la escuela, donde vio a muchos niños y profesores recitando «Sai Ram, Sai Ram». También había devotos pronunciando «Sai Ram». Entonces, Narada se dio cuenta de lo que Narayana quería decir y pensó: «Que yo sólo me siente y recite el nombre de Dios, sin hacer nada más, no es un signo de grandeza. Cuando uno realiza el trabajo de Dios, enseñando a muchos otros a repetir el nombre, eso es un gran servicio».
(Dirigiéndose a los hermanos Jeswani) Ellos acaban de cantar Akhanda jyoti jalao, prema jyoti jalao, gyana jyoti jalao, que significa: «Al encender la lámpara, llevad luz a la oscuridad». El nombre del Señor representa la luz de la lámpara. No basta si sólo tenéis luz en un hogar, pero, si enseñáis a otros cómo encender la llama de la devoción, entonces, sus vidas se volverán más radiantes y brillarán. Eso es mucho más importante que cantar el nombre de Dios vosotros mismos, pensando que sois grandes. Si podéis llevar a Dios a la vida de muchas personas y hacer que su existencia mejore, entonces, vosotros sois grandes devotos.
(Para leer el discurso entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Laos, se ruega pichar debajo):
Discurso Divino
20 de marzo de 2019
Vientiane, Laos
En el Bhagawad Gita, el Señor Krishna dice:
na me parthasi kartavyam trishulokeshu kinchana
nanavaptam avaptavyam varta eva cha karmani
(En los tres mundos, no hay trabajo prescrito para Mí.
Ni Me falta nada ni tengo necesidad de obtener nada;
Aun así, estoy comprometido con el trabajo).
Todos los grandes seres divinos han nacido de acuerdo a su propia voluntad divina y no como seres comunes. Los seres comunes han nacido conforme a la Ley del Karma, debido a lo que hicieron en el pasado, para experimentar su reacción y consecuencias. De forma irremediable, ellos han nacido en el vientre de su madre.
Los seres y grandes Avatares que conocéis, como Sai Baba, Buda y Jesús, nacieron por su voluntad, no a causa de su propio karma. Todos estos grandes Maestros no enseñan predicando, sino practicando en su propia vida. ¿Qué clases de Maestros son éstos? Son Sathya Bodhaka: enseñan la verdad acerca de la vida.
El mundo os conduce a creer que podéis a ser felices con un poco más de dinero, un poco más de poder, una posición un poco más elevada o un poco más de nombre y fama. Entonces, los Maestros vienen a enseñar la verdad: «No, ¡esto no durará mucho tiempo! Lo que perdurará para siempre es que conozcáis vuestra propia naturaleza divina».
Vosotros buscáis algo de placer, algo de comodidad, algunas facilidades en el mundo, todo lo cual estáis convencidos de necesitar, pero, más allá de eso, todo eso no os aporta felicidad permanente.
Hace mucho tiempo, un perro encontró un hueso, aunque no era un hueso muy bueno. El perro comenzó a roerlo. No había nada dentro, pero, con esperanza de encontrar algo en él, el perro se puso a morder y a masticar. Tras algún tiempo, empezó a manar sangre a causa de las heridas que el hueso produjo en la boca del perro, pero éste pensó: «¡Oh, el hueso está realmente jugoso!». Él disfrutaba del sabor de la sangre, sin darse cuenta de que ésta procedía de su propia boca y no del hueso. Del mismo modo, la felicidad en el mundo es fácil de obtener ―pensáis que estáis obteniendo felicidad del mundo―, pero, la verdadera felicidad proviene del interior, no de algún lugar fuera.
Si el dinero proporcionara felicidad, las personas acaudaladas serían las más felices del mundo. Si el poder proporcionara felicidad, la gente más potentadas viviría felizmente. Si el nombre y la fama proporcionaran felicidad, entonces las personas más célebres serían las más felices del mundo. Sin embargo, si miráis a los ricos, ellos son los que tienen los problemas más abundantes del mundo; si miráis a los más poderosos, ellos tienen los problemas más monumentales del mundo; y, si miráis a los más famosos, sus problemas son los más conocidos de su tiempo. En vez de felicidad, ¡ellos enfrentan muchos problemas!
Una persona sencilla que está contenta con lo que Dios le ha dado, que está satisfecha con lo que tiene, es la más feliz de todas. Santosham param sukhan: no hay mayor alegría que el contento, la satisfacción. Ese contento sólo puede llegar cuando sabéis quienes sois y cuál es vuestra verdadera naturaleza. Cuando os hacéis conscientes de que sois divinos, de que sois parte de la divinidad, de que en verdad sois dioses, todas las aflicciones y preocupaciones desaparecerán.
(Para leer el discurso entero, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
Torino
16 de abril de 2015
Dios está siempre presente. Cuando vuestro corazón se vuelve hacia Dios, seréis capaces de percibirlo a Él. Cuando vuestro corazón está lleno del mundo, perdéis la visión de Dios. El sol que brilla sobre la India es el mismo sol que también brilla sobre Italia. Ese sol y este sol no son diferentes. Es sólo la rotación de la Tierra lo que hace que el sol sea visible para estos países.
Cuando uno dice que Sathya Sai Baba es la Encarnación de ese Principio Divino, ¿cómo puede ser Él diferente aquí y diferente allí? ¿Cómo se puede decir que Él no existe ahora y que Él existía con anterioridad? ¿Cómo puede alguien decir que Él había venido y que Él se fue? No hay muerte para el principio eterno del Atma. ¿Cómo puede haber muerte para un Avatar? Son sólo los cuerpos los que perecen, no el Atma. Esto se aplica tanto a Mí como a vosotros, porque somos en verdad la misma encarnación del Atma.
La mente es la base para la Creación entera. Es la razón para la esclavitud o la liberación de todos y cada uno. Volved vuestra mente hacia Dios: estáis liberados. Volved vuestra mente hacia el mundo: estáis atados. Al igual que la puerta respecto a la llave, si giráis la llave a la derecha, la puerta se abre; si la giráis a la izquierda, la puerta se cierra. La mente es la puerta. Si la abrís, veréis la verdad al otro lado.
Cuando estaba en Puttaparthi, a aquellos que no creían en Dios, les enseñé que Dios existe. A muchos entre vosotros que estáis aquí sentados os llamaban ateos. Muchos de vosotros no creíais en la existencia de Dios. Después de que llegarais a la proximidad de Bhagawan, aprendisteis la verdad de que Dios existe.
Sin embargo, pensasteis que Dios existía fuera como Sathya Sai Baba, como Jesucristo, como Buda o como lo describen otras religiones. Ahora, os estoy enseñando que Dios no existe fuera, que Él existe en el interior.
Esto es lo que también predicó Jesucristo. Primero, Él dijo: «Yo soy el mensajero de Dios». Jesús pensaba que Dios era diferente de Él. Pensó que Dios existía en el cielo y que Él mismo estaba en la Tierra para pregonar el mensaje. Entonces, cuando estaba siendo crucificado, Jesús declaró: «Yo soy el hijo de Dios. Yo soy una parte de Dios; Dios es parte de Mí». Al final, una vez que Él renunció al cuerpo, realizó que Él y Su padre eran Uno. Ésta es la manera en que os estoy enseñando las lecciones superiores y las verdades más elevadas de la vida.
Todo lo que espero de Mis devotos es que no haya más charla ni discusión. Ahora debéis actuar para realizar vuestra Divinidad. Estoy rompiendo la ilusión de que vosotros sólo podéis ver a Dios yendo a un cierto lugar en un punto concreto del tiempo. Dios está ahí donde vosotros estáis; vuestra propia existencia es la prueba de la existencia de Dios. Sin embargo, saber la verdad y llegar a experimentarla son dos cosas distintas.
Yo siempre os llamo «encarnaciones de la Divinidad», «encarnaciones de la Verdad» y «encarnaciones del Amor», porque sé que vosotros ya sois Eso. Del mismo modo que tenéis que abrir la puerta para ver lo que se encuentra fuera, así debéis eliminar todo lo que no es Dios en vosotros, para ver lo que sois en realidad.
Dios existió antes de que viniera Sathya Sai Baba. Dios vino en la forma de Sathya Sai Baba. Él vendrá de muchas otras formas, incluyendo vuestro propio Ser Divino. Yo continuaré enseñándoos la misma verdad. No soy el maestro que permite a los estudiantes fallar y dejar la escuela. Hasta que aprobéis, debéis estudiar, una vez, otra vez, y otra vez.
(Para leer en inglés el Discurso Divino entero, y para conocer más sobre la visita divina, se ruega pinchar más abajo):
Discurso Divino
28 de abril de 2019
Satsang Privado en Monte Warning, Australia
Una madre estará feliz de dar cualquier cosa en el mundo por oír a su hijo llamarla «¡Amma!». Una persona que se ha enamorado está preparada para renunciar a lo que sea, sólo por escuchar muy feliz: «¡Oh, cariño! ¡Oh, mi amor! ¡Mi corazón!». Así también, el Señor está dispuesto a dejarlo todo cuando los devotos lo llaman por Su nombre. Me llena de regocijo escuchar el namasankeertana (canto de los nombres de Dios). Al igual que un hijo que llama a su madre o que un ser querido que llama a su amado o amada, cuando los devotos llaman a Dios cantando Su gloria, eso en verdad Me hace feliz.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatir anyatha
(En esta Era de Kali, el único medio de redención es cantar el nombre sagrado de Dios. No hay otro modo, no hay otro modo, no hay otro modo).
En este periodo del Kali Yuga, cuando la mayor parte del mundo ha olvidado los nombres sagrados de Rama y Krishna, los nombres de Dios son en verdad vuestro principal refugio. El nombre de Dios es la barca que os lleva a través del océano del samsara (vida mundana).
hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare
Cada vez que decís «Hare Krishna Hare Rama», considerad que estáis remando vuestra barca, llevándola un poco más hacia la orilla. A pesar de que estéis estancados en algún lugar en medio del océano, vuestro Señor se encuentra en la orilla, esperando la llegada de vuestra barca a su destino final. Sólo el nombre o nama es vuestra fortaleza y refugio.
Narada siempre estaba recitando el nombre de Dios: «Narayana, Narayana Narayana». Era muy devoto del Señor Narayana, y una vez le preguntó a Él:
—Señor, ¿estás feliz conmigo? ¿Soy Tu mejor devoto?
Esto es igual a lo que todos vosotros me preguntáis, ¿verdad?: «Swami, ¿soy un buen devoto? ¿Estás feliz conmigo ¿Estoy haciendo todo bien?».
Narada también hizo esta pregunta y el Señor Narayana sonrió diciendo:
—No. (Risas)
Narada estaba muy sorprendido y decepcionado, porque él viajaba por los tres mundos, recitando sin cesar el nombre de Narayana de forma ininterrumpida. Narada preguntó:
—Entonces, ¿quién es el mejor? Tengo curiosidad por saberlo.
—Abajo, en la Tierra —respondió Narayana— vive un simple granjero; él es Mi mejor devoto. Sólo recita mi nombre tres veces al día, pero es mejor devoto que tú.
(Para leer entero el discurso divino en inglés y saber más sobre la visita divina, se ruega pinchar debajo):
Discurso Divino
1 de julio de 2019
Argentina
sarve bhavantu sukhinah
sarve santu niramayah
sarve bhadrani pashyantu
ma kaschid duhkhabhag bhavet
(Que todos sean felices, que todos tengan salud, que todos vean lo bueno y lo auspicioso en todas partes, que nadie tenga ningún pesar).
¡Queridas Encarnaciones del Amor y la Paz!
El ashram en Argentina se llama “Amor y Paz”. Mientras conocíamos el ashram, dos palabras llamaron nuestra atención: Amor y Paz (Swami pronuncia las palabras en español). Eso es lo que Me dijeron, pero, en realidad, la verdad sólo existe donde hay amor y donde hay paz. Sólo donde hay amor, hay paz. Por lo tanto, la paz es el fruto del amor, es el resultado del amor y el amor es la razón más importante por la que existimos. Dios se separó a Sí mismo para poder amarse a Sí mismo en toda Su Creación. Todo lo que Él esperaba de la Creación era que lo amaran de manera recíproca. El amor es la razón principal por la que todos vosotros estáis hoy aquí, porque vosotros amáis a Swami y Swami os ama a vosotros. Esa es la razón por la que estamos aquí juntos. Por lo tanto, el amor es el valor humano más importante. Esto es así porque, cuando un ser humano suma amor hacia sí mismo, en verdad se vuelve Dios, se vuelve divino.
¿Qué tipo de amor es éste? No sólo un amor cualquiera. El amor entre esposo y esposa también es amor, pero tiene algunos apegos y expectativas. El amor que existe entre una madre y su hijo se denomina amor vatsalya o amor de madre. Sin embargo, también es propenso a tener algunas expectativas. Asimismo, el amor entre amigos existe como amistad, pero, de nuevo, contiene algunas expectativas. Sin embargo, el amor que Dios espera es aquel que no tiene expectativas, apegos ni deseos y que está libre de todo esto. Donde sea que encontréis este tipo de amor, carente de expectativas, también encontraréis la paz como su propia sombra. De esta forma, todo el propósito de la existencia es desarrollar este tipo de amor, no sólo por Dios, sino por todos, a fin de que haya paz en el mundo.
Si, al final de vuestra vida, habéis desarrollado todo, pero no esta clase de amor en vuestro corazón, entonces, vuestra vida no habrá sido de mucho propósito. Debéis aprender a amar por el amor en sí y por nada más. Narasimha Murthy ya ha dicho todo lo que tenéis que hacer. No tengo nada más que añadir. Todo lo que quiero de vosotros es que seáis capaces de amar a Dios, como él dijo, «al Señor», y también amar a todos, amar a «todos» (Swami pronunció estas palabras en español). (Aplausos)
(Para leer discurso divino completo en inglés, y para saber más sobre la visita divina a Argentina, se ruega pinchar debajo):
Discurso Divino
27 de agosto de 2019
Singapur
sarve bhavantu sukhinah sarve santu niramayah
sarve bhadrani phasyantu ma kaschid dukhabhag bhavet
(Que todos sean felices, que todos tengan salud, que todos vean lo bueno y lo
auspicioso en todas partes, que nadie padezca ningún sufrimiento).
Cuando ofrecemos esta oración, no sólo rezamos por nuestros seres queridos, nuestros amigos, nuestra comunidad y nuestro país, sino por el bienestar, la paz, la felicidad y la salud de toda la humanidad; de hecho, por el mundo entero. Eso también incluye los árboles, las aves, los animales y toda la naturaleza. Rezamos por todos y cada uno de los seres, en todas partes.
Hoy, el mundo necesita buenos ejemplos en todos los niveles, porque un buen ejemplo, ya sea de un individuo, de una institución o de una nación, puede hacer que el mundo sea mejor.
Me sentí muy feliz cuando caminamos por todo el lugar. Aunque he estado en otros hogares de atención para mayores, algunos también en la India, el de aquí muestra una diferencia. La mayor parte de los hogares para mayores son, por lo general, centros o instituciones, pero éste es realmente un hogar. Se le llama hogar porque éste es un lugar donde vive una familia, no sólo pacientes, médicos, cuidadores y personal de asistencia, y este sentimiento de un hogar familiar es lo que experimentamos cuando estuvimos dando una vuelta por aquí. Fuimos al pabellón de demencia y una anciana agarró Mi mano, diciendo en tamil: «Kutumbam, kutumbam: esto es como una familia. Todos nosotros nos sentimos felices aquí, todos como una familia». La anciana Me invitaba a ser parte de su actividad, pero, desafortunadamente, debido a la falta de tiempo, tuve que rechazar su oferta. Sin embargo, ella se sentía tan feliz, que no dejaba de decir que no sólo ella estaba contenta, sino que todos en aquel lugar también lo estaban. Por eso rezamos así: «Que todos sean felices».
Swami le está enseñando al mundo cómo debemos cuidar de nuestros mayores. Cuando eran capaces de trabajar duro en plena juventud, ellos contribuyeron mucho a la sociedad en su conjunto, a través de sus profesiones, de su conocimiento y de sus habilidades y trabajo duro. Todos ellos han contribuido para hacer que el mundo sea hoy mejor de lo que lo era antes, por lo que, ahora, es nuestro deber expresar nuestra gratitud a nuestros mayores, no sólo como miembros de la familia, sino también como sociedad.
(Para leer entero el discurso divino en inglés y saber más acerca de la visita divina a Singapur, se ruega pinchar más abajo)
Discurso Divino
17 de diciembre de 2018
Nigeria
En la India, se dice que aquellos que poseen una mente con amplitud de miras consideran al mundo entero como su propia familia. Sólo quien tiene una mente estrecha piensa que unos le pertenecen y otros no. Este ideal de una familia global ―de que toda la humanidad es una familia― es algo que puede verse hoy aquí. Aunque pertenecen a distintas partes del mundo, todos aquí se reúnen como una familia para celebrar un encuentro con los niños, el personal laboral, los médicos, los profesores y nuestros muy queridos invitados.
Donde hay bondad, ahí se encuentra Dios, y donde se halla Dios, hay abundancia. Aquí hay bondad, por lo que Dios está aquí y, puesto que Dios se encuentra aquí, este lugar está creciendo cada día. En tiempos venideros, esta escuela se convertirá en una universidad y el hospital general se convertirá en un hospital cardiaco de especialidades. Este lugar se transformará en un lugar de peregrinación, como dijo el comisionado en su charla y oración. La escuela es para la cabeza, la atención médica es para las manos y el salón de oración es para el corazón. Con la combinación de estos tres ―cabeza, manos y corazón―, todas las personas de la comunidad, sobre todo los jóvenes, trabajarán junto con el gobierno para el progreso, la prosperidad y la paz de esta tierra.
Las bendiciones de Dios están aquí en abundancia, y traerán alivio en tiempos venideros, permitiendo que, año tras año, este lugar escale nuevas alturas. Regresaremos de nuevo el año que viene para ver la expansión de la escuela, así como la conclusión de las otras secciones. También llegaremos a ver el desarrollo del hospital y el inicio de un enorme salón de oración, para que la comunidad entera rece y todos sirvan juntos. (Aplausos)
Las bendiciones de Baba están hoy aquí para todos. Os deseamos lo mejor. Nuestra gratitud al rey, que ha dado un paso adelante para ayudar con un programa único, el primero que se organiza en Nigeria.
A nivel hospitalario, vamos a llevar a cabo cirugías cardiacas pediátricas, además de crear una asociación con el Hospital Enugu, completamente libre de costes. Los médicos están dispuestos. Ellos estarán aquí la primera semana de enero para operar a los niños de manera totalmente gratuita. Estos médicos vendrán de visita para realizar la siguiente serie de operaciones al menos cada seis meses. Poco a poco, este centro de atención quirúrgica crecerá hasta convertirse en un hospital especializado en el cuidado cardiológico, que se localizará justo aquí. Será uno de su tipo, ofreciendo servicios sin cargo de ningún tipo.
Esperamos con ganas nuestra próxima visita. Hasta entonces, os deseamos lo mejor y os transmitimos nuestras bendiciones. (Aplausos)
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar más abajo)
Discurso Divino
8 de julio de 2019
Sayalar, Turquía
Donde hay unidad y pureza, hay divinidad. Puede haber unidad sin pureza o puede haber pureza sin unidad, pero en ninguno de esos casos habrá divinidad. No basta con que estéis unidos, también debéis ser puros. No basta con que seáis puros, también debéis estar unidos. En el mundo, muchas personas están muy unidas, pero no son puras, por lo que no pueden llegar a ser divinas; si vamos al caso, ¡muchos criminales están muy unidos! (Risas) Hay muchas personas buenas en el mundo que quieren hacer el bien, pero que no están unidas. Tampoco ellas son capaces de alcanzar la divinidad.
¡Fijaos en la paradoja! Los pecadores no pueden lograr la divinidad, porque ellos tienen unidad, pero no pureza. Por su parte, los santos tampoco son capaces de obtenerla, porque ellos tienen pureza, pero no tienen unidad. ¡Pobre divinidad! (Risas) Sin embargo, la divinidad llega sólo a aquellos que están unidos y que también son puros.
Hay muchos países en el mundo; se está produciendo mucho trabajo en nombre de Swami. Es necesario que todos sepan que el trabajo de Swami se está manifestando sólo allí donde hay unidad y pureza. Donde hay personas buenas, pero que no trabajan en unidad, eso no está sucediendo, incluso aunque ellos piensen que todo esto es importante para Swami ―que los edificios son importantes o que los ashrams son importantes―, porque eso significa ¡que no han entendido lo que es el trabajo de Swami!
Para Swami, más que los edificios, los ashrams o los lugares, lo que importa son las personas. ¿Acaso no hay templos e iglesias vacíos? ¿Acaso no hay lugares abarrotados plagados de crimen? Un lugar no atraerá en sí mismo a la gente; son las personas las que crean el lugar. Lo que le importa a Dios es la transformación de las personas implicadas en Su trabajo; eso es lo que quiere Dios.
¿Cómo se obtiene la unidad? Cuando sois capaces de pensar en los demás más que en vosotros mismos, lográis la unidad. Es entonces cuando podéis aceptar a otros y abrazar a otros, y así uniros. ¿Cuándo obtenéis pureza? Obtenéis pureza cuando sois capaces de hacer lo que es bueno para todos, y no sólo lo que vosotros queréis. Por consiguiente, la unidad se consigue cuando podéis poner a los demás primero y poneros vosotros los últimos. La pureza se obtiene cuando podéis hacer lo que es bueno para todos y no sólo lo que vosotros queréis. Cuando concurren ambas cosas, el resultado es la divinidad, en realidad, cualquier labor divina. Cuando se juntan estas dos cosas, se produce la transformación en el interior de todos; y entonces, lo Divino se manifiesta ahí en la forma de todo el buen trabajo que ocurre.
Nadie en Turquía detuvo su trabajo, incluso pese a que perdieran a Kaya a mitad de camino. Todos se unieron más, con aún más unidad y pureza, para hacer que se manifestara el sueño de Kaya.
Aunque había muchas cabezas, sólo había un pensamiento;
aunque había muchos corazones, sólo había una emoción;
aunque había muchas cabezas, sólo había una tarea;
aunque había muchos implicados, todos trabajaron como uno.
Sucedió porque cada cual estuvo dispuesto a tragarse su propio orgullo y ego, a abrazar a cada cual y a aceptar las opiniones mutuas. Por encima de todo, ellos tuvieron esto en su mente: «Tenemos que hacer lo que es bueno para todos, lo que Kaya quiere, lo que Swami quiere y no lo que los demás o yo queremos».
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar más abajo)
Discurso Divino
8 de julio de 2019
Sayalar, Turquía
La Creación entera ha emergido del amor.
En última instancia, la Creación entera se funde de vuelta en el amor.
Donde sea que contemplamos esta Creación, sólo vemos amor.
No hay lugar donde el amor no exista.
Éste es el principio del amor puro.
(Poema telugu)
¡Queridas Encarnaciones del Amor!
El sentimiento más hermoso en este mundo es ser amado y amar. Cuando uno ama y es amado, en ese momento, se siente divino. Este amor no debe confundirse con sentimientos mundanos que son propensos a apegos y expectativas. El amor divino es el que se halla libre de toda expectativa, todo deseo y todo apego. Cuando se experimenta este tipo de amor, libre de todo deseo, en verdad, se experimenta a Dios. Prema Yoga significa «el amor que os une a Dios». El amor que os hace uno con Dios es el amor que se debe cultivar.
Podéis creerlo o no, pero Mi deber es decíroslo, y así lo haré: el mundo que veis no es todo lo que existe; hay mucho más que lo que veis sólo con vuestros ojos. De hecho, ¡lo que percibís con los ojos es sólo una ilusión! Lo que realmente existe es mucho más grande y se encuentra más allá de todo esto.
Cuando llegamos a este lugar por la mañana, y estaban sonando todas las maravillosas oraciones y canciones, lo que Yo presencié no fue sólo a todos vosotros sentados en este pabellón, sino también a muchos cientos de seres alrededor de este lugar. Algunos descendían del cielo, algunos emergían de la tierra y otros flotaban en todas las direcciones ―miles y miles de ellos―, ¡y luego vino Kaya! (Aplausos)
Le pregunté:
―¿De dónde has venido?
Él dijo:
―Del mismo lugar de donde vienes Tú.
Cuando Kaya estaba a punto de dejar su cuerpo, padeció un poco de sufrimiento físico, un poco de dolor, lo que es natural cuando llegáis a esa edad. Todos querían que él continuara viviendo. Intentaron todo tipo de cosas desde el punto de vista médico, haciendo todo lo posible para que él saliera adelante. Sin embargo, en el fondo de su corazón, él no dejaba de rezar: «Swami, por favor, llévame; por favor, ¡libérame de esta atadura!».
Vine y le pregunté:
―Kaya, si dejas este kaya ―que significa cuerpo―, ¿cómo vas a venir y visitar de nuevo este lugar?
Él sonrió y dijo:
―Swami, este kaya es maya; este cuerpo es una ilusión. Del modo en que Tú vendrás para la inauguración, ¡Yo también vendré de la misma manera!
Hoy, él vino de esa misma forma. (Aplausos)
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruego pinchar debajo)
Discurso Divino
16 de junio de 2016 ─ Sesión de mañana
Encuentro de jóvenes, Best Western Inn, Milpitas, California
Un buen profesor es aquel que alienta a los estudiantes, diciéndoles: «No os preocupéis; es muy fácil. Si yo pude aprenderlo, vosotros podéis aprenderlo también». Un mal profesor es aquel que asusta a los estudiantes, diciendo: «Es muy, muy difícil, casi imposible de lograr. Lo encontré increíblemente difícil y, si a mí me ha costado tanto, ¿qué esperanza os queda a vosotros?». Es muy fácil llegar a ser Dios y muy difícil seguir siendo humano. Esa es Mi opinión; puede diferir de lo que dijo Narasimha Murthy.
Es muy fácil ser divino, porque eso es lo que sois. Si sólo tenéis que ser lo que sois, entonces, es natural para vosotros, es simple para vosotros, es fácil para vosotros. Si tenéis que ser algún otro, entonces, va a ser difícil; va a ser una carga. Si un chico tiene que ser un chico, es muy fácil, pero si él tiene que actuar como una chica en una obra de teatro es difícil, porque tiene que ponerse maquillaje, llevar un disfraz y comportarse como una chica. Vuestra verdadera naturaleza es divina y es muy fácil para vosotros ser divinos.
Todo el dolor, todo el pesar, todas las dificultades que enfrentáis en vuestra vida se deben a que estáis tratando ser algo diferente de lo que realmente sois. Aferraros a esa imagen, a esa identidad, a ese papel que no sois está causando todas las dificultades, aflicciones y sufrimiento. Si llegáis a ser lo que en verdad sois, será muy, muy fácil; de hecho, ¡eso no requiere esfuerzo en absoluto! Aferrarse a algo es difícil; tenéis que hacer un esfuerzo para agarraros a ello. Soltar algo es muy fácil. Es opinión Mía que la espiritualidad –ser divinos, ser lo que sois– es lo más fácil que podéis hacer; más fácil que beber un vaso de agua. Creed esto por encima de todo, porque sois divinos y es fácil ser lo que sois, pero es difícil que seáis lo que no sois.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pichar debajo)
Discurso Divino
14 de marzo de 2019
Kuala Lumpur, Malasia
En el Universo entero, Dios resplandece;
en Dios, el Universo entero brilla.
Esta relación entre Dios y la Creación es inseparable.
Ésta es la verdad que deseo deciros. (Poema telugu)
(Hablando del anfitrión) Cuando veníamos en el coche ahora mismo, él me estaba haciendo muchas preguntas, ¡tal y como es su mala costumbre! Él mencionó: «¡Qué afortunado soy! Dios está sentado a mi lado. Estoy llevando a Dios en mi coche. ¡Ni siquiera puedo comprender cuán afortunado soy!». Él repitió: «Es muy fascinante tener a Dios a mi lado».
Yo le dije: «Es mucho más fascinante el hecho de que tú estás siempre en Dios. Todo es Dios y Dios se encuentra en todas partes».
Cuando en una ocasión un discípulo le preguntó a su maestro «¿dónde está Dios?», el maestro respondió: «¿Dónde Dios no existe?».
Esta sensación tan fascinante se halla en el Universo entero. Es Dios y sólo Dios lo único que existe. En la brisa que sopla, en el agua que fluye, en el fuego que arde, en las hojas de los árboles, en las flores y los frutos, en la tierra y en el cielo; no hay lugar donde Dios no exista. Aquel que realiza esta verdad es un hombre de sabiduría, puesto que tal persona trasciende todas las diferencias y ve la unidad en la diversidad de este universo. Esta visión de unidad en la totalidad de la Creación libera a esa clase de persona. La persona queda realizada, y ésta es la sabiduría definitiva, ese es el estado último que cualquiera puede alcanzar. Tras alcanzarse ese estado, no queda nada más por conocer; tras contemplar esa visión, no queda nada más por contemplar; tras experimentarse todo eso, no queda nada más por experimentar. Esta visión de unidad es la experiencia espiritual suprema. Es el final de todos los pesares, la consumación de todas las austeridades espirituales.
El propósito de establecer aquí este ashram es hacer posible que el hombre se concentre y realice esta singular presencia de Dios en el universo entero; que vea y experimente la unidad, y de este modo, que realice su propia divinidad. Esa es la aspiración de este ashram: que cada cual vea a Dios en todo, en todas partes y en todos.
Yo invito a todos y cada uno del Universo entero a venir y experimentar a Dios, a participar en los eventos de este ashram, a realizar a Dios y, finalmente, ¡a encontrar la paz y la dicha más elevadas que sólo esta realización puede conferir!
(Para leer el discurso completo en inglés, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
8 de abril de 2019
Roma, Italia
La gracia de Dios es para uno y para todos ‒nunca hay discriminación‒, pero, si vuestro corazón está cerrado, no comprenderéis, al igual que la luz del sol no entra en una habitación cuando cerráis todas las puertas y ventanas. De modo similar, en lo que respecta al servicio de comida, debéis servir a cada uno sin ninguna diferenciación. Cualquiera con hambre merece alimento y se halla cualificado para recibir la gracia de Dios.
Ahara nidra bhaya maithunam cha samanyam etat bhasubhir naranam
(Cuatro instintos son comunes a los animales y al ser humano:
El hambre, el sueño, el miedo y la procreación).
Éstos son comunes a todos los pájaros, los insectos, los animales y los seres humanos. Todos ellos necesitan vivir de acuerdo a estos instintos. El hambre es el más común y básico de los cuatro. Los insectos tienen hambre, los pájaros tienen hambre; los animales, los humanos e incluso Dios: todos sienten hambre. Puesto que el hambre es común a cada cual, por consiguiente, los une a todos. Puede que no entendáis los miedos o las preocupaciones de alguien ni sus problemas de salud ni sus dificultades personales, pero ¡todos podéis entender el hambre!
Alguien puede haber perdido a un padre o a una madre y puede que esté sufriendo, pero otra persona que no haya perdido a ninguno de sus progenitores no comprenderá ese dolor. Algún otro con un problema coronario puede tener dolor, pero otra persona que no tenga problemas de corazón no entenderá ese dolor. Sin embargo, el hambre es algo que todos y cada uno comprenden, tanto los ricos como los pobres, tanto el que tiene una afección cardiaca como el que no la tiene: todos entienden en qué consiste tener hambre.
Por lo tanto, cuando ofrecéis servicio a los hambrientos, podéis realmente entender lo que se siente. Si rendís un servicio sin entenderlo de verdad, se convertirá sólo en trabajo, no en adoración. Cuando obráis con empatía, vuestro servicio tiene mucho más sentido. El hambre es algo que todos vosotros podéis entender. Incluso los reyes más renombrados se pondrán furiosos si se les obliga a pasar sin desayuno o sin almuerzo. Sin importar que otras desigualdades existan, el hambre es la necesidad común en toda la Creación. Esto puede ayudaros a entenderos los unos a los otros como convivientes en la Creación de Dios. Todos sois capaces de sentir el dolor de los demás y de preocuparos lo suficiente como para ayudar a disolver el dolor de los otros.
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Discurso Divino
8 de abril de 2019
Roma, Italia
manushyanam sahasreshu kaschid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam kaschin mam vetti tattvatah
(De entre muchos miles de hombres, uno de ellos puede empeñarse en conseguir la perfección, y de entre aquellos que han alcanzado la perfección, apenas uno Me conoce de verdad).
De entre miles de personas que tienen la impresión de haberlo intentado, quizás una persona llega finalmente a conocerme. Por lo tanto, no es una sorpresa que de entre billones de personas sobre la Tierra, sólo unos pocos de vosotros estéis aquí presentes, en un esfuerzo por conocerme. Sería sorprendente si más de uno o dos de vosotros hacen, de hecho, el suficiente esfuerzo continuado como para llegar realmente a conocerme, pues conocer a Dios hay que ganárselo. Es sólo para aquellos que desean a Dios, excluyendo todo lo demás. Dios no puede ser uno de tantos en vuestra vida. Cuando Dios sea en efecto el único, conoceréis a Dios en el verdadero sentido.
Siento mucho amor por dos países, y el nombre de ambos comienza con la letra “I”, al igual que en “Yo soy Yo”[1]. Como sabéis, un país es la India. ¿Podéis adivinar el otro país? Sí, ¡Italia! ¿Por qué amo estos dos países? Es porque en ellos hubo hombres y mujeres que se apartaron del mundo y transitaron con valor la senda de Dios. Hay muchas personas de estos dos países que recorrieron esta senda de Dios con exclusión de todo lo demás. A ellos no les importó dejarlo todo por Dios, incluyendo su vida. Esta devoción plena se ve sólo en estos dos países.
A menudo he declarado que si la India es la locomotora al frente, Italia debería ser el motor en la parte posterior. Todos los demás países son como los otros vagones del tren. Sólo cuando la India tire del frente e Italia empuje desde atrás, este tren del mundo podrá moverse hacia Dios. Es extremadamente importante hacer esto hoy, en vez de hacerlo en un tiempo futuro. Gran parte de este movimiento inquebrantable hacia Dios yace ahora en vuestros hombros. Si algunos de vosotros, o todos, decidís volveros hacia Dios, haced el esfuerzo necesario y, al final, realizad a Dios y llegad a ser Él; entonces, hay un futuro para este mundo. Espero y deseo ver a muchos que utilizan esta oportunidad para conducir al mundo por esta senda de Dios. Eso es todo lo que deseo decir.
[1] N. del T.: En inglés, «yo es yo» se escribe como «I am I».
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
3 de abril de 2019
Chigwell, Reino Unido
Vedaham samateetani vartamani cha arjuna
bhavishyani cha bhootani mam tu veda na kashchana
(Conozco todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que todavía han de suceder. También conozco a todas las entidades vivientes; sin embargo, ¡nadie Me conoce a Mí!)
bahuni ma vyatitani janmani tava carjuna
tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa
(Tú y Yo hemos pasado a través de muchos, muchos nacimientos. Yo puedo recordar todos ellos, ¡pero tú no puedes!)
Éstas son las palabras del Señor Krishna en el Bhagawad Gita. Es la historia de Dios y el hombre. Dios, que lo sabe todo, se comporta como si no supiera nada, y el hombre, que no sabe nada, ¡se comporta como si lo supiera todo! La verdad dista de esto. Quién debe estar dónde, en qué lugar, haciendo qué trabajo, de qué manera: todo esto ya lo conoce Dios. Aun así, Él se comporta como si no supiera nada, cuando los demás a Su alrededor piensan que ellos saben más.
¿Qué es lo más importante del Reino Unido? Primero, debe haber unidad, y entonces el reino le seguirá. ¿Dónde se encuentra el reino sin unidad? La unidad es lo más importante. Por ejemplo, en el interior del hombredebe haber unidad de pensamiento, palabra y acción: dentro de una familia, debe haber unidad entre el esposo, la esposa, el padre, la suegra, los primos, entre todos; en la sociedad, donde trabajáis juntos, la unidad es lo más importante. Cuando estéis unidos, entonces eso llegará a ser el reino de Dios. Eso es lo más importante en sociedad, en la familia y en la propia vida personal.
Aquel que desarrolla esta unidad desarrolla divinidad. La unidad conduce a la pureza y la pureza conduce a la divinidad. Aquel que permanece unido en pensamiento, palabra y acción se vuelve una persona pura, y aquel que se vuelve puro, llega a ser divino.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
5 de agosto de 2018
Singapur
Aunque existen muchos tipos de ornamentos, el oro es oro;
aunque existen muchos tipos de vacas, la leche es leche;
aunque existen muchos tipos de prendas, el hilo es hilo;
aunque existen muchos tipos de fes y creencias, el destino es uno y el mismo.
Sin saber esta verdad, perdidos en la ignorancia,
los individuos muestran una comprensión variable y encuentran diferencias.
¿Qué más puedo decirle a esta augusta asamblea de personas nobles
en esta auspiciosa ocasión, más que eso, que, al final, todo
es Uno? (Poema telugu)
¡Queridas encarnaciones de la Divinidad!
Aquel que conoce la verdad ve unidad en la diversidad, mientras que aquellos de comprensión limitada ven diversidad en la unidad. Desde tiempo inmemorial, las Escrituras han declarado: Ekam sat viprah bahudha vadanti, sólo existe una verdad, aunque diferentes personas la llaman por diferentes nombres; Ekameva adviteeyam brahma, sólo existe Uno sin segundo; Ekoham bahusyam, sólo existe el Uno, que se convierte en muchos.
Así pues, el énfasis en la unidad de la Creación entera siempre estuvo presente. Considerad cualquier pensamiento, cualquier creencia, cualquier religión o cualquier maestro. Jesús mismo dijo: «Todos son Uno, Mi querido hijo, trata a todos por igual». ¿Cómo vais a entender lo que Él quiso decir con «todos son Uno»? Una mujer tiene un aspecto distinto al de un hombre; un niño, diferente al de un anciano; una vaca, diferente al de un perro; un árbol, diferente al de una mesa. ¡Todo esto parece ser cosas distintas! ¿Cómo puede haber sólo uno?
Si hay unidad en la Creación, la respuesta no se encuentra en las apariencias externas. Con el mismo azúcar, uno puede crear muchas clases de dulces para satisfacer los gustos y aversiones de varias personas en un día festivo. Una madre puede hacer un dulce que al esposo le gusta y hacer otro que le gusta al hijo. Los dulces pueden parecer diferentes en color, tamaño, forma y peso. Sin embargo, la dulzura es una y la misma. Esa es la unidad de la que han hablado todos los maestros.
Como dijo Narasimha Murthy, aquellos que tienen una visión profunda, que entienden esta verdad, piensan en el mundo entero como una sola familia. Vasudhaiva kutumbakam: el mundo entero es una familia. Todos vosotros sois hermanos y hermanas; esa es la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. A fin de experimentarlo, tenéis que hacer todos los esfuerzos posibles a lo largo de vuestra vida.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
31 de marzo de 2019
Dubái
Shareeram suroopam tatha va kalatram
Yashashcharu chitram dhanam merutulyam
Guroranghripadme manashchenna lagnam
Tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim
(El cuerpo de uno puede ser hermoso, la esposa de uno puede ser atractiva; la fama personal puede difundirse a lo largo y ancho; la riqueza propia puede ser enorme y estable como el Monte Meru; no obstante, ¿qué importancia tiene todo esto, si la mente no se enfoca con devoción en los pies de loto del gurú? En verdad, ¿de qué sirve todo esto?).
Un cuerpo hermoso, nombre y fama, una esposa bella o riquezas como montañas no sirven de nada si vuestra mente no se apega a los pies del gurú, puesto que el gurú es quien os guía a través de este laberinto de la vida.
Todo esto enseña que la vida es una trampa que os hace temer. Yo modificaré esto para decir que la vida es un juego. Un juego cuenta con equipos rivales, normas y ciertas restricciones, pero uno lo juega por su propio entretenimiento y por el entusiasmo de ganar el juego al final. Por lo tanto, la vida es un juego. Cada juego necesita un coach, un instructor que os dice cómo jugar de manera limpia y apropiada, ajustándose a las normas. Disfrutad el juego y, al final, ¡experimentad la emoción de haber finalizado y haberlo ganado!
El gurú es aquel que os asesora sobre cómo jugar el juego de la vida. Esa es la razón por la que el gurú es tan importante. Cuando aterrizáis en un lugar, es fundamental contar con alguien que conozca el lugar. Como un guía, que pueda deciros dónde viajar para alcanzar una dirección en particular. Del mismo modo, todos vosotros habéis aterrizado en este mundo sin saber cómo vivir vuestra vida adecuadamente. ¿Qué es lo que hay que hacer? ¿Qué es lo que hay que evitar? El gurú os explica el modo de conducir vuestra vida. No es muy complicado; es bastante sencillo.
El viaje, el juego, es desde «yo» hacia «nosotros» y hasta «Él»; desde simplemente «yo, mí, mío y yo mismo», hacia «nosotros, nuestro y nosotros mismos» y, finalmente, hasta «Él, Suyo y Él mismo». Así pues, es un trayecto desde pensar de modo egoísta sólo acerca de vosotros mismos, hasta comenzar a pensar de manera desinteresada sobre todos a vuestro alrededor, hasta el punto de que, al final, no tengáis otro pensamiento en vosotros más que el de Dios; entonces, habréis ganado el juego. Hasta que aprendáis esto, tenéis que seguir regresando. Desde «yo, yo, yo», esto continúa hasta que os trasladáis al próximo estado de «nosotros», y, a menos que os fundáis en «Él», el juego no llega a su fin.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
26 de septiembre de 2018
Escobar, Argentina
Lo que pensáis que existe, en verdad no existe, y lo que pensáis que no existe, de hecho existe.
Puesto que lo que verdaderamente existe es la Divinidad, que lo permea todo, y lo que no existe es la ilusión de este mundo. (Poema telugu)
¡Queridas Encarnaciones de la Divinidad, devotos y dignatarios!
Al igual que sólo existe realmente un sol, pero que se refleja en todos los estanques y charcos como muchos, del mismo modo, sólo existe un Dios, existe una Divinidad, que se refleja y se ve en cada ser y en todo. La persona que ha desarrollado este conocimiento de la unidad en verdad se convierte en una encarnación del amor, pues el fin del conocimiento es el amor, y donde hay amor, hay paz. A menos que uno vea la unidad, no es posible desarrollar amor, y, a menos que uno desarrolle amor, no es posible tener paz. Por lo tanto, el amor y la paz son como las dos caras de la misma moneda. Aquel cuyo corazón está lleno de amor, nacido de la realización de que sólo hay uno y no dos, siempre estará en paz y mantendrá la paz en todos alrededor. Sin embargo, aquel que ve diferencias nunca podrá tener esa pureza de amor y, por lo tanto, nunca tendrá paz.
Mucha gente ha hablado acerca de esta unidad subyacente y de la unidad de toda la Creación. Han hablado acerca de la misma Divinidad venerada en diferentes credos, de maneras diferentes. El embajador de la India está aquí y quiere transmitir lo que la India desea transmitir a Argentina. De algún modo, también Yo soy un Embajador de la India que dice que sólo existe uno, pero que es conocido por diferentes nombres. Podéis llamarlo por cualquier nombre, podéis adorarlo en cualquier forma; al final, todo va a una misma fuente. Sólo este conocimiento puede llevar amor a la humanidad, y cuando todos tengan amor en su corazón, la paz llegará de manera natural.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
25 de septiembre de 2018
Escobar, Argentina
poornamadah poornamidam poornat poornamudachyate
poornasya poornamadaya poornamevavashishyate
(El Brahman trascendental es completo. Este universo fenoménico también es completo, puesto que este universo fenoménico ha emergido de ese Brahman trascendental. Incluso después de la emergencia de este universo fenoménico, ese Brahman trascendental permanece completo).
¡Queridas Encarnaciones de la Completitud!
Este verso de los Vedas explica la verdad más elevada. Todo surgió de la completitud, todo existe en esa completitud y todo regresa a la misma completitud. No existe siquiera un momento cuando sólo existe lo parcial; eso que existe es siempre completo. Aquel que ve parcialidad o falta de completitud sin duda es engañado por la ignorancia; por el contrario, aquel que ve esta continua completitud es un hombre de sabiduría.
El espacio está por todas partes. Vosotros construís paredes para dividir el espacio: un salón allí, un dormitorio allá, una cocina más allá y otras estancias en el mismo espacio. Son estas paredes las que crean en una casa el salón, las habitaciones, la cocina y este tipo de zonas. Sin embargo, si derribáis todas las paredes, existe sólo un espacio, no muchos; todos los apartados no eran diferentes. Una persona ignorante ve las paredes y piensa que los espacios son diferentes, en tanto que una persona sabia sabe que el espacio en toda la casa es uno y el mismo.
El aire dentro y el aire fuera son uno y el mismo. Si rompéis la vasija, este aire y ese aire se vuelven uno; no hay diferencia. Romper la vasija, derribar las paredes, es el proceso de la espiritualidad; es el proceso de aprender que no existe nada incompleto, sino que todo es uno y completo. Cuando Yo me siento aquí y os miro a todos vosotros, veo completitud. No veo nada que sea incompleto o parcial. El mismo Atma que lo permea todo también os permea a vosotros y Me permea a Mí; no hay diferencia. Este cuerpo es como una vasija o un recipiente, que contiene al Atma de manera parcial, por así decirlo; no obstante, la verdad es que el Atma es uno y el mismo. Cuando el cuerpo se marcha, el Atma se vuelve de nuevo uno con todo.
(Para lee el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
10 de julio de 2016, SATSANG PÚBLICO
AUDITORIO DE LA MISIÓN RAMAKRISHNA
COLOMBO, SRI LANKA
DISCURSO DIVINO
¡Encarnaciones del Amor Divino! ¡Devotos!
¿Cuál es el propósito por el cual Dios encarna en la Tierra? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende a la Tierra, al nivel humano, como una encarnación con conciencia individual y con conciencia divina. El agua de lluvia que desciende de los cielos se transforma en arroyos y ríos y regresa al mar. La misma agua de mar se evapora una vez más en forma de nubes y cae sobre el suelo en forma de lluvia. Ésta es la íntima relación que existe entre la conciencia individual y la conciencia divina.
La conciencia divina es la misma que la conciencia humana; no hay diferencia, la diferencia sólo reside en el grado o la cantidad. Si se extrae con un pequeño cuenco un poco de agua de un río que fluye, la calidad del agua sigue siendo la misma; sólo la cantidad es menor. El agua del río y el agua del cuenco son una y la misma. Quien beba del río saciará su sed y quien beba del cuenco también experimentará la misma satisfacción. Es sólo una cuestión de diferencia de cantidad, pero la calidad del agua es la misma.
De un modo similar, Dios se manifiesta en todas partes como conciencia divina, desde la hormiga más pequeña hasta Brahma, que lo satura todo. La misma conciencia está presente en la diminuta hormiga y en el poderoso elefante. La cantidad puede diferir, pero la calidad es la misma.
Ya sea que toméis una porción de un montón de azúcar o un solo cristal de azúcar, cuando lo probéis, os proporcionará la misma dulzura en la lengua. Lo Divino se manifiesta como humano y los humanos se elevan al nivel de lo Divino, del mismo modo que el agua de lluvia fluye en los ríos y se encuentra con el mar y, finalmente, el mar regresa a las nubes como vapor de agua y desciende una vez más como lluvia. Es la misma agua que circula durante todo el ciclo. De modo similar, el mismo Dios se manifiesta como la humanidad y los humanos se elevan de nuevo al nivel de lo Divino.
(Para lee el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
DISCURSO DIVINO
¡Queridas encarnaciones de la Divinidad!
En las Escrituras se describe, nada menos que por Narada, que bhakti (devoción) es eso que, cuando se alcanza, el devoto queda satisfecho, contento y lleno de bienaventuranza. Tras haber alcanzado eso, no hay nada más que alcanzar; eso es lo que declaró el gran sabio Narada. Es el estado más elevado que cualquier humano puede lograr en su vida. De hecho, muchos devotos declinaron fundirse con Dios, porque no querían perder el hermoso sentimiento de amar a Dios como separado de ellos. Del mismo modo, hubo tiempos en los que el Señor no permitió a los devotos fundirse, porque Él quería recibir este amor en una forma separada de Él. El Señor es Uno y sólo Uno; Él se separó a Sí mismo de Sí mismo para poder amarse a Sí mismo y poder ser amado por Sí mismo.
Lo que estamos experimentando hoy es sólo eso y nada más. No os consideréis sólo como meros seres humanos corrientes que viven en la Tierra. No consideréis este día ni este momento sólo como otro asunto diario corriente y normal. Que vosotros y yo estemos aquí hoy, en este momento y en este lugar, no es algo ordinario en modo alguno. Es extraordinario y más allá de descripción, porque esto se ha planeado, no hoy ni ayer, sino hace mucho, mucho tiempo, para que vosotros estéis hoy aquí, en este preciso momento.
(Para leer el discurso entero, se ruega pinchar debajo)
Martes, 3 de abril de 2018
Suiza
Discurso Divino
Narasimha Murthy es profesor, por lo que sabe cómo hablar. Él llegó a Baba cuando tenía diecinueve años de edad. En aquel tiempo, tenía mucho pelo oscuro. Sreenivas llegó a Baba cuando sólo tenía quince años. Su padre era comisario de policía y su madre, doctora. Sus padres no podían controlarlo, así es que se lo entregaron a Baba y le pidieron que lo hiciera Él.
Baba es como un taller de reparación donde todos traen sus vehículos viejos, dañados y rotos, que Yo arreglo y devuelvo funcionando. Trato a personas que no están bien, con dificultades y problemas, las enderezo y las devuelvo como personas felices. Eso es lo que hago con todos quienes llegan a Mí. La labor de Dios es esa: corregir las cosas. Quien sea que venga con problemas, donde sea y cuando sea, la tarea de Dios es poner las cosas en orden. Él viene una y otra vez para estar con la gente, de modo que Él pueda hacer este trabajo. Aunque no se le pueda ver, Él está en todas partes.
(Señalando a una silla) Considerad esta silla. Hoy podéis ver la silla, pero no al carpintero que la hizo. Aun así, tiene que haber un carpintero, porque así es como la silla cobró existencia. Todos vosotros vestís ropa. Tuvo que haber un sastre para que las prendas de ropa llegaran a tener existencia. Donde hay comida, tuvo que haber existido alguien que la cocinara, para que la comida esté ahí y la podáis comer.
De manera similar, debe haber un Creador del mundo en el que vivís. Aunque no veis al carpintero, al sastre o al cocinero, del mismo modo no veis a Dios, sino Su Creación, que es como sabéis que Dios existe. Como el autor de este mundo, todo ha sido creado por Su poder.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
11 de agosto de 2017, Día uno ‒ Sesión de la mañana
Sai Ananda, Kuala Lumpur, Malasia
Discurso Divino
Este cuerpo, hecho de los cinco elementos, es bastante vulnerable; no sabéis cuando será el momento de dejarlo. Aunque la gente dice que uno debería vivir durante cien años, no deberíais creer ese tipo de cosas.
El momento de dejarlo puede ser en la niñez temprana, durante la juventud, en la edad madura o quizás en la vejez. El lugar puede ser en mitad de un bosque, en una ciudad o en el agua. Por lo tanto, nunca sabéis dónde y cuándo deberéis abandonar vuestro cuerpo.
Sabed que la muerte es certera para cada ser humano. Mientras permanece en el cuerpo, una persona inteligente hará todos los esfuerzos en su tarea de realizar la Divinidad interior.
Ésta es la palabra de Sai, que dice esta gran verdad. (Poema telugu)
¡Queridas Encarnaciones de la Divinidad!
Cada persona nacida en este planeta Tierra llega con dos fechas: una es vuestra fecha de fabricación y la otra es vuestra fecha de caducidad. Cada persona viene con la fecha de nacimiento, que es segura, y con la fecha de defunción, que se halla escrita en su frente. Lo que importa es lo que uno hace con su vida entre estas dos fechas.
Na karmana na prajaya dhanena thyagenaike amrutatvamanashuh. Las Escrituras declaran que uno no puede volverse inmortal mediante la acción, mediante la riqueza ni mediante la progenie, sino sólo mediante el sacrificio. El cuerpo, compuesto de los cinco elementos, debe algún día retornar a los elementos de los que procede. La mente, que es un manojo de deseos, se fundirá sin remedio en algún punto del tiempo. El mundo olvidará en un santiamén todo lo que fuisteis y lo que aún tenéis que ser. Lo único que la gente recordará para siempre es el sacrificio que habéis realizado por el bien de otros; sólo eso os hará inmortales.
¡Queridos hombres y mujeres de todo el mundo, y los más jóvenes que estáis sentados en las sillas!
La juventud es la primavera de la vida. Cuando el cuerpo es extremadamente fuerte, la mente es aguda, el intelecto es brillante y el corazón está lleno de entusiasmo y pureza, ese es el momento adecuado para asumir este importante camino del servicio, este gran ideal del sacrificio. El servicio no es por el bien de otros, sino por vuestro propio bien, puesto que el servicio os purifica. El servicio os acerca a eso que verdaderamente sois. A través del servicio, podéis llenar de una manera provechosa todos los días desde vuestra «fecha de fabricación» hasta vuestra «fecha de caducidad». No pospongáis las cosas para mañana o para días posteriores. Hoy, cuando escucháis cosas buenas, debéis estar dispuestos, justo aquí y ahora, a ponerlas en práctica.
(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)
14 de julio de 2015 ― Tarde― Ashram Añuli, Ebe, Nigeria
El Bhagawad Gita, que contiene las enseñanzas de Dios mismo, declara: «Todas las personas en este mundo son parte integral de Mí mismo. Sólo existe una verdad, y los diferentes hombres de sabiduría hablan de ella de maneras diferentes».
¡Encarnaciones del Amor Divino!
La clase de adversidad, diferencia o multiplicidad que veis en el mundo es debido a la ignorancia. Cuando miráis al mundo con ignorancia, veis muchas diferencias, pero cuando miráis hacia el interior, cuando volvéis vuestra mente hacia adentro, entonces veis que la base de todo lo que veis fuera es una y la misma. Dios resplandece en el mundo y el mundo resplandece en Dios. La relación entre Dios y el mundo no puede separarse. Fue basándose en esta realización que Jesucristo escuchó a Dios decirle: «Todos son uno, mi querido hijo, trata a todos por igual».
Las joyas son muchas, pero el oro es uno y el mismo. El oro que se usa para hacer el collar que os ponéis en el cuello, las pulseras que os ponéis en las muñecas o los anillos que lleváis en los dedos es uno y el mismo. Sin embargo, cuando miráis estos ornamentos y sus diferentes formas pensáis que todos ellos son distintos y los llamáis por distintos nombres, como collar, cadena, anillo o brazalete. No obstante, el oro del que se hacen todas estas joyas es uno y el mismo. De modo similar, Dios, que es invisible, se manifiesta a Sí mismo en todos los seres que viven en el mundo.
Mirad fuera; está lloviendo. ¿De dónde viene esta lluvia? Podéis decir que la lluvia desciende de las nubes, pero, ¿de dónde vinieron las nubes? La lluvia emerge de las nubes debido al frío. ¿Cómo aparecieron las nubes? Es debido a que el agua en la tierra o los océanos se convierte en vapor de agua a causa del calor y ese se transforma, convirtiéndose en nubes. ¿De dónde vino entonces el agua por primera vez? Podéis decir que primero llegó la lluvia y que por eso tenemos agua en la tierra. Primero hubo vapor de agua, que luego se convirtió en nubes y de las nubes vino la lluvia. Es la misma agua de lluvia que de nuevo llega a la tierra, que luego se convierte en vapor de agua y que luego llega a ser nubes otra vez. Todos vosotros veis y experimentáis el hecho de que la lluvia desciende de las nubes, pero generalmente no veis y experimentáis el hecho de que es la misma agua en la tierra la que de nuevo asciende como vapor de agua y se transforma en una nube.
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El Uno sin nacimiento ni muerte; el Uno eterno;
el Uno que no tiene principio ni medio ni final es en verdad Dios.
Ni nace ni crece ni muere. Él existe en todos como el Atma. (Poema telugu)
¡Queridas Encarnaciones de la Divinidad!
Si algo nace, crece y muere, no puede ser Dios, puesto que Dios existe en todo momento, en todo lugar y en todas las situaciones. Al igual que una madre se agacha para levantar a su hijo, Dios desciende para la emancipación de Sus devotos. Los Vedas describen Su naturaleza como completa. Él no necesita nada, nada se le puede agregar ni nada se le puede extraer. Se le describe como el océano, donde se funden muchos ríos, pese a lo cual, el océano no se acrecienta.
El Atma sin forma asume una forma a fin de llegar a estar cerca de los devotos y enseñarlos la verdad más elevada. El propósito de todas las encarnaciones de Dios y de los maestros es la misma, no es diferente. Estas encarnaciones toman una forma para enseñar a los devotos la verdad superior de que ellos son la Divinidad misma.
No es importante de qué vasija bebáis; lo que importa es que el agua aplaque vuestra sed. Seguid la enseñanza de alguien; en tanto la sigáis, os beneficiaréis. Ese es el propósito mismo por el que Swami vino: ayudaros a tomar conciencia de vuestro Ser; y esa es la única razón por la que Swami continúa manifiesto, para que todavía podáis esforzaros en realizar vuestro Ser verdadero. Incluso después de las horas lectivas de clase, Él está ofreciendo clases extra, de modo que aprendáis más y que al final aprobéis el examen.
«Dios debería ser de este modo y no de aquel; Dios debería estar aquí, pero no puede estar allí»; todas estas limitaciones se deben a la ignorancia. Es como cerrar el puño y decir: «¡He capturado el aire!».
Dios no puede ser definido. En verdad, Los Vedas afirman que Él no puede entenderse con la mente ni ser descrito a través de las palabras.
No puede existir una falsedad mayor que la de alguien clamando que puede explicar la realidad de Dios o que ha comprendido la naturaleza de Dios. Aquel que dice haber entendido no ha entendido, pues aquel que realmente conoce a Dios no tendrá palabras para dar explicaciones. Aquellos que tienen palabras para explicar a Dios no lo han podido comprender. Dios sólo puede sentirse y experimentarse en el propio corazón y en ningún otro lugar.
22 de marzo de 2017
Taipei, Taiwán
(Para leer el discurso entero, pinchar debajo)
naham manushyo na cha deva yakshah
na brahmana kshatriya vaishya shudrah
na brahmachari grihi vanastah
aham sathya bodhakah sathyam shivam sundaram
(No soy un ser humano ni un dios; no soy un ser celestial; ni soy miembro de ninguna de las cuatro castas: brahmana, kshatriya, vaishya o shudra. Tampoco podéis considerar que Yo pertenezca a ninguno de los cuatro estados o Ahsramas establecidos por el Sanathana Dharma; Yo soy el Maestro de la Verdad. ¡Mi naturaleza es la verdad, la bondad y la belleza!)
No existe nada en los tres mundos que Yo no sepa; soy consciente de todo. No se debe a que Yo posea poderes más allá de la esfera física, sino, simplemente, a que estoy en todas partes, en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, sé todo lo que ocurre. Este conocimiento no es prestado, aprendido u obtenido, sino que es natural en Dios, puesto que Él se encuentra en todas partes. Si una hormiga sube por vuestro cuerpo, ¿no sabríais que hay una hormiga deslizándose por él? Del mismo modo, Me concierne quienquiera que sea, donde quiera que esté, cuando quiera que sea. Por consiguiente, lo sé todo, en todo momento y en todo lugar.
Sin conocer esto, el hombre piensa que lo sabe todo, actuando conforme a sus caprichos y antojos. Esa es la línea de acción del hombre: comportarse como si lo supiese todo, cuando él no sabe nada, mientras que el curso de acción de Dios es comportarse como si no supiera nada, cuando Él, en realidad, lo sabe todo.
Por el bien de sus devotos, Sus hijos, Dios hará cualquier cosa. Ahora bien, sólo por aplicarse vibhuthi (ceniza sagrada), vestir de manera determinada o recitar los nombres de Dios, uno no puede convertirse en un devoto. En verdad, un devoto es aquel que no tiene nada más que a Dios en su corazón. Después viene todo lo demás. Dios llega a ser lo primero y principal en la vida de esa persona. Sólo ese tipo de hombre o mujer puede considerarse un verdadero devoto.
Si tenéis a Dios, lo tenéis todo. Si tenéis un objeto, también tenéis su sombra. Este mundo es sólo una mera sombra de Dios. Si obtenéis a Dios, también obtendréis todo lo demás.
Yo soy el Dios de «¡Sí! ¡Sí! ¡Sí!». «No» y «sí» existen sólo para vosotros. Para Mí, todo es «¡Sí! ¡Sí! ¡Sí!». Obtendréis todo lo que Me pidáis, pero puede que no dispongáis de muchas oportunidades de pedirme. Por lo tanto, sean cuales sean las oportunidades que tengáis en la proximidad de Dios, pedidme lo más elevado. ¿Qué es lo más elevado? Dios mismo es lo más elevado. No hay nada superior a Él. Así pues, debéis pedir a Dios; entonces, llegaréis a tener todo lo demás.
Había un príncipe que, con ocasión de su cumpleaños, mostró en exhibición toda su riqueza, invitando a los súbditos de su lugar a venir a buscar todo lo que ellos quisieran. Cuando todos acudieron, mientras que la mayoría de ellos se dedicaban a llevarse una cosa u otra de cierto valor, había una niña que no tomaba nada. Ante aquello, el príncipe se sintió extrañado. Él dijo: «Pareces una niña corriente y aquí hay expuestas muchas cosas valiosas. Eres libre de coger todo lo que quepa en la palma de tus manos, así es que toma cualquier cosa que desees. Puesto que es mi cumpleaños, tienes el privilegio de tener todo lo que quieras».
Ella respondió: «Ninguna de las cosas expuestas me atrae, aunque sean de valor. Sin embargo, sé que hay algo más valioso, que no está expuesto, pero que yo quisiera tener».
Él dijo: «Hoy, estoy dando todo lo que cualquier persona pida. Así pues, puedes pedir lo que sea que quieras, aunque no esté ahí exhibido».
Entonces, ella agarró sus manos y dijo: «Tus manos encajan bien en las mías. Por lo tanto, te quiero a ti como mi esposo».
El príncipe quedó sorprendido, por lo que ella explicó: «Si te tengo como esposo a ti, el príncipe, que llegará a convertirse en rey, entonces tendré el reino entero. ¿Por qué debería llenar mis manos con cosas insignificantes y simplemente marcharme a casa? Estaría engañándome a mí misma. Pudiendo agarrarte a ti con estas dos manos, no quiero llenarlas de cosas fútiles». Por consiguiente, ella se convirtió en la reina y fue dueña del reino entero.
Así es la vida del ser humano. Dios sólo viene una vez y os pregunta qué queréis. En ese momento, todos vuestros samskaras (impresiones latentes de nacimientos previos) del pasado mueven vuestra lengua y salen palabras. Si vuestros samskaras no han sido lo bastante puros para que en ese momento penséis de manera correcta pidiendo a Dios, entonces terminaréis desperdiciando la maravillosa oportunidad. Incluso aunque vivierais junto a la ribera de un río, acabaríais teniendo sed.
Aseguraos de que, en todo momento, en cualquier lugar, a todas horas, en todas las situaciones, tenéis sólo una oración: «¡Quiero a Dios! ¡Quiero a Dios!». Si obtenéis a Dios, todo lo demás simplemente vendrá a vosotros. Si tenéis al rey, también el reino os llegará. Aquellos que tienen a Dios lo tienen todo, mientras que aquellos que lo tienen todo, sin Dios, no tienen nada. Esa es la verdad que predico día tras día.
No restrinjáis a Dios a un lugar, a un tiempo, a una situación, a una forma o a un nombre, puesto que Él está en todas partes, a todas horas y en todo lugar, donde podéis tenerlo en cualquier momento.
2 de febrero de 2017, Visita Divina a Singapur (Enlace)
A medida que Mi misión progresa, más, más y más de vosotros tenéis que llegar a ser como Yo. Si un Sai Baba pudo hacer tanto en una vida, ¡imaginad lo que puede ocurrir si muchos de vosotros os transformáis en Mí! El poder del espíritu es siempre superior al poder del limitado ser físico. Mi espíritu se moverá, hablará, caminará, prestará servicio, ayudará y amará a través de cada uno de vosotros. Permitidme hacer eso a través de vosotros. No seáis un impedimento en Mi camino. No dejéis que vuestro pequeño ego, apegos y egoísmo se interpongan y obstruyan Mi libre curso a través de vuestro ser. Ese es todo el seva que pido de vosotros. Sólo dejadme, sólo permitidme que trabaje a través de cada uno de vosotros, siendo instrumentos huecos sin ninguna obstrucción.
16 de septiembre de 2017, Visita Divina a Australia, página 24 (Enlace)
Considero que el deber de cada persona sana es ayudar a otra que esté enferma. La obligación principal de cada persona instruida es ayudar a obtener conocimiento a quien no tiene formación. La obligación más importante de cada persona acomodada es mejorar la situación de aquellos que no tienen suficiente. El servicio más elevado de aquellos que están bien alimentados es cuidar de que nadie alrededor sienta hambre. Si seguís estos principios, entonces, en verdad Me seguís y podéis llamaros Mis seguidores. Mis seguidores deben seguir el camino que he trazado. Este camino es simple: amor y servicio, amor y servicio.
10 de septiembre de 2017, Visita Divina a Fiyi, página 12 (Enlace)
El pasado, el presente y el futuro son como las páginas de un libro. Me han dicho que a los rusos les gusta leer libros. Este libro ya está escrito. El principio, el medio y el final ya están terminados. El lector no sabrá al principio lo que ocurre al final. Sin embargo, a medida que él continúa leyendo, irá conociendo la historia página a página. Del mismo modo, página a página, los leelas de Swami se están manifestando, y las cosas van poco a poco sucediendo.
Podéis encontraros en la primera página o en la décima página, pero no sabréis lo que hay en la página quince hasta que continuéis leyendo, página tras página, y lleguéis a ella. Sin embargo, Swami, que es el autor de este libro, conoce todas las páginas. Él sabe de qué modo sucederá, cuándo sucederá, dónde sucederá y a quién le sucederá. Swami ya lo conoce todo y Swami lo ha escrito todo, entonces, ¿dónde hay cabida para el sentimiento de ser los hacedores? ¿Dónde hay cabida para el ego y el apego? Él ha decidido lo que tenéis que hacer y lo tiene preparado. Todo lo que tenéis que hacer es entregaros y obedecer. Para aquellos que se han entregado, no hay sentimiento de ser los hacedores; las cosas ocurren por sí mismas. Sin embargo, para aquel que no se ha entregado, la mente será confusa y miserable.
28 de agosto de 2017, Visita Divina a Rusia, página 20 (Enlace)
