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EXTRACTOS DE LOS DISCURSOS DIVINOS

      Saiprakashana.online

Discurso Divino

3 de abril de 2019

Chigwell, Reino Unido

Vedaham  samateetani vartamani cha arjuna

bhavishyani cha bhootani mam tu veda na kashchana

(Conozco todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está ocurriendo en el presente y todas las cosas que todavía han de suceder. También conozco a todas las entidades vivientes; sin embargo, ¡nadie Me conoce a Mí!)

bahuni ma vyatitani janmani tava carjuna

tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa

(Tú y Yo hemos pasado a través de muchos, muchos nacimientos. Yo puedo recordar todos ellos, ¡pero tú no puedes!)

Éstas son las palabras del Señor Krishna en el Bhagawad Gita. Es la historia de Dios y el hombre. Dios, que lo sabe todo, se comporta como si no supiera nada, y el hombre, que no sabe nada, ¡se comporta como si lo supiera todo! La verdad dista de esto. Quién debe estar dónde, en qué lugar, haciendo qué trabajo, de qué manera: todo esto ya lo conoce Dios. Aun así, Él se comporta como si no supiera nada, cuando los demás a Su alrededor piensan que ellos saben más.

​¿Qué es lo más importante del Reino Unido? Primero, debe haber unidad, y entonces el reino le seguirá. ¿Dónde se encuentra el reino sin unidad? La unidad es lo más importante. Por ejemplo, en el interior del hombredebe haber unidad de pensamiento, palabra y acción: dentro de una familia, debe haber unidad entre el esposo, la esposa, el padre, la suegra, los primos, entre todos; en la sociedad, donde trabajáis juntos, la unidad es lo más importante. Cuando estéis unidos, entonces eso llegará a ser el reino de Dios. Eso es lo más importante en sociedad, en la familia y en la propia vida personal.

​Aquel que desarrolla esta unidad desarrolla divinidad. La unidad conduce a la pureza y la pureza conduce a la divinidad. Aquel que permanece unido en pensamiento, palabra y acción se vuelve una persona pura, y aquel que se vuelve puro, llega a ser divino.

  

(Para leer el discurso entero en inglés, se ruega pinchar debajo)

 


Discurso Divino

5 de agosto de 2018

Singapur 

Aunque existen muchos tipos de ornamentos, el oro es oro;

aunque existen muchos tipos de vacas, la leche es leche;

aunque existen muchos tipos de prendas, el hilo es hilo;

aunque existen muchos tipos de fes y creencias, el destino es uno y el mismo.

 

Sin saber esta verdad, perdidos en la ignorancia,

los individuos muestran una comprensión variable y encuentran diferencias.

¿Qué más puedo decirle a esta augusta asamblea de personas nobles

en esta auspiciosa ocasión, más que eso, que, al final, todo

es Uno? (Poema telugu)

¡Queridas encarnaciones de la Divinidad!

            Aquel que conoce la verdad ve unidad en la diversidad, mientras que aquellos de comprensión limitada ven diversidad en la unidad. Desde tiempo inmemorial, las Escrituras han declarado: Ekam sat viprah bahudha vadanti, sólo existe una verdad, aunque diferentes personas la llaman por diferentes nombres; Ekameva adviteeyam brahma, sólo existe Uno sin segundo; Ekoham bahusyam, sólo existe el Uno, que se convierte en muchos.

            Así pues, el énfasis en la unidad de la Creación entera siempre estuvo presente. Considerad cualquier pensamiento, cualquier creencia, cualquier religión o cualquier maestro. Jesús mismo dijo: «Todos son Uno, Mi querido hijo, trata a todos por igual». ¿Cómo vais a entender lo que Él quiso decir con «todos son  Uno»? Una mujer tiene un aspecto distinto al de un hombre; un niño, diferente al de un anciano; una vaca, diferente al de un perro; un árbol, diferente al de una mesa. ¡Todo esto parece ser cosas distintas! ¿Cómo puede haber sólo uno?

            Si hay unidad en la Creación, la respuesta no se encuentra en las apariencias externas. Con el mismo azúcar, uno puede crear muchas clases de dulces para satisfacer los gustos y aversiones de varias personas en un día festivo. Una madre puede hacer un dulce que al esposo le gusta y hacer otro que le gusta al hijo. Los dulces pueden parecer diferentes en color, tamaño, forma y peso. Sin embargo, la dulzura es una y la misma. Esa es la unidad de la que han hablado todos los maestros.

            Como dijo Narasimha Murthy, aquellos que tienen una visión profunda, que entienden esta verdad, piensan en el mundo entero como una sola familia. Vasudhaiva kutumbakam: el mundo entero es una familia. Todos vosotros sois hermanos y hermanas; esa es la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. A fin de experimentarlo, tenéis que hacer todos los esfuerzos posibles a lo largo de vuestra vida.

 

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Discurso Divino

31 de marzo de 2019

Dubái

Shareeram suroopam tatha va kalatram

Yashashcharu chitram dhanam merutulyam

Guroranghripadme manashchenna lagnam

Tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim

(El cuerpo de uno puede ser hermoso, la esposa de uno puede ser atractiva; la fama personal puede difundirse a lo largo y ancho; la riqueza propia puede ser enorme y estable como el Monte Meru; no obstante, ¿qué importancia tiene todo esto, si la mente no se enfoca con devoción en los pies de loto del gurú? En verdad, ¿de qué sirve todo esto?).

Un cuerpo hermoso, nombre y fama, una esposa bella o riquezas como montañas no sirven de nada si vuestra mente no se apega a los pies del gurú, puesto que el gurú es quien os guía a través de este laberinto de la vida.

Todo esto enseña que la vida es una trampa que os hace temer. Yo modificaré esto para decir que la vida es un juego. Un juego cuenta con equipos rivales, normas y ciertas restricciones, pero uno lo juega por su propio entretenimiento y por el entusiasmo de ganar el juego al final. Por lo tanto, la vida es un juego. Cada juego necesita un coach, un instructor que os dice cómo jugar de manera limpia y apropiada, ajustándose a las normas. Disfrutad el juego y, al final, ¡experimentad la emoción de haber finalizado y haberlo ganado!

El gurú es aquel que os asesora sobre cómo jugar el juego de la vida. Esa es la razón por la que el gurú es tan importante. Cuando aterrizáis en un lugar, es fundamental contar con alguien que conozca el lugar. Como un guía, que pueda deciros dónde viajar para alcanzar una dirección en particular. Del mismo modo, todos vosotros habéis aterrizado en este mundo sin saber cómo vivir vuestra vida adecuadamente. ¿Qué es lo que hay que hacer? ¿Qué es lo que hay que evitar? El gurú os explica el modo de conducir vuestra vida. No es muy complicado; es bastante sencillo. 

El viaje, el juego, es desde «yo» hacia «nosotros» y hasta «Él»; desde simplemente «yo, mí, mío y yo mismo», hacia «nosotros, nuestro y nosotros mismos» y, finalmente, hasta «Él, Suyo y Él mismo». Así pues, es un trayecto desde pensar de modo egoísta sólo acerca de vosotros mismos, hasta comenzar a pensar de manera desinteresada sobre todos a vuestro alrededor, hasta el punto de que, al final, no tengáis otro pensamiento en vosotros más que el de Dios; entonces, habréis ganado el juego. Hasta que aprendáis esto, tenéis que seguir regresando. Desde «yo, yo, yo», esto continúa hasta que os trasladáis al próximo estado de «nosotros», y, a menos que os fundáis en «Él», el juego no llega a su fin.

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Discurso Divino

26 de septiembre de 2018

Escobar, Argentina

Lo que pensáis que existe, en verdad no existe, y lo que pensáis que no existe, de hecho existe.

Puesto que lo que verdaderamente existe es la Divinidad, que lo permea todo, y lo que no existe es la ilusión de este mundo. (Poema telugu

 

¡Queridas Encarnaciones de la Divinidad, devotos y dignatarios!

                Al igual que sólo existe realmente un sol, pero que se refleja en todos los estanques y charcos como muchos, del mismo modo, sólo existe un Dios, existe una Divinidad, que se refleja y se ve en cada ser y en todo. La persona que ha desarrollado este conocimiento de la unidad en verdad se convierte en una encarnación del amor, pues el fin del conocimiento es el amor, y donde hay amor, hay paz. A menos que uno vea la unidad, no es posible desarrollar amor, y, a menos que uno desarrolle amor, no es posible tener paz. Por lo tanto, el amor y la paz son como las dos caras de la misma moneda. Aquel cuyo corazón está lleno de amor, nacido de la realización de que sólo hay uno y no dos, siempre estará en paz y mantendrá la paz en todos alrededor. Sin embargo, aquel que ve diferencias nunca podrá tener esa pureza de amor y, por lo tanto, nunca tendrá paz.

Mucha gente ha hablado acerca de esta unidad subyacente y de la unidad de toda la Creación. Han hablado acerca de la misma Divinidad venerada en diferentes credos, de maneras diferentes. El embajador de la India está aquí y quiere transmitir lo que la India desea transmitir a Argentina. De algún modo, también Yo soy un Embajador de la India que dice que sólo existe uno, pero que es conocido por diferentes nombres. Podéis llamarlo por cualquier nombre, podéis adorarlo en cualquier forma; al final, todo va a una misma fuente. Sólo este conocimiento puede llevar amor a la humanidad, y cuando todos tengan amor en su corazón, la paz llegará de manera natural.

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Discurso Divino

25 de septiembre de 2018

Escobar, Argentina

 

poornamadah poornamidam poornat poornamudachyate

poornasya poornamadaya poornamevavashishyate

(El Brahman trascendental es completo. Este universo fenoménico también es completo, puesto que este universo fenoménico ha emergido de ese Brahman trascendental. Incluso después de la emergencia de este universo fenoménico, ese Brahman trascendental permanece completo). 

 

¡Queridas Encarnaciones de la Completitud!

            Este verso de los Vedas explica la verdad más elevada. Todo surgió de la completitud, todo existe en esa completitud y todo regresa a la misma completitud. No existe siquiera un momento cuando sólo existe lo parcial; eso que existe es siempre completo. Aquel que ve parcialidad o falta de completitud sin duda es engañado por la ignorancia; por el contrario, aquel que ve esta continua completitud es un hombre de sabiduría.

            El espacio está por todas partes. Vosotros construís paredes para dividir el espacio: un salón allí, un dormitorio allá, una cocina más allá y otras estancias en el mismo espacio. Son estas paredes las que crean en una casa el salón, las habitaciones, la cocina y este tipo de zonas. Sin embargo, si derribáis todas las paredes, existe sólo un espacio, no muchos; todos los apartados no eran diferentes. Una persona ignorante ve las paredes y piensa que los espacios son diferentes, en tanto que una persona sabia sabe que el espacio en toda la casa es uno y el mismo.

            El aire dentro y el aire fuera son uno y el mismo. Si rompéis la vasija, este aire y ese aire se vuelven uno; no hay diferencia. Romper la vasija, derribar las paredes, es el proceso de la espiritualidad; es el proceso de aprender que no existe nada incompleto, sino que todo es uno y completo. Cuando Yo me siento aquí y os miro a todos vosotros, veo completitud. No veo nada que sea incompleto o parcial. El mismo Atma que lo permea todo también os permea a vosotros y Me permea a Mí; no hay diferencia. Este cuerpo es como una vasija o un recipiente, que contiene al Atma de manera parcial, por así decirlo; no obstante, la verdad es que el Atma es uno y el mismo. Cuando el cuerpo se marcha, el Atma se vuelve de nuevo uno con todo.

 

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10 de julio de 2016, SATSANG PÚBLICO

AUDITORIO DE LA MISIÓN RAMAKRISHNA

COLOMBO, SRI LANKA

DISCURSO DIVINO

¡Encarnaciones del Amor Divino! ¡Devotos!                                       

¿Cuál es el propósito por el cual Dios encarna en la Tierra? Con amor y afecto por la humanidad, Dios desciende a la Tierra, al nivel humano, como una encarnación con conciencia individual y con conciencia divina. El agua de lluvia que desciende de los cielos se transforma en arroyos y ríos y regresa al mar. La misma agua de mar se evapora una vez más en forma de nubes y cae sobre el suelo en forma de lluvia. Ésta es la íntima relación que existe entre la conciencia individual y la conciencia divina.

La conciencia divina es la misma que la conciencia humana; no hay diferencia, la diferencia sólo reside en el grado o la cantidad. Si se extrae con un pequeño cuenco un poco de agua de un río que fluye, la calidad del agua sigue siendo la misma; sólo la cantidad es menor. El agua del río y el agua del cuenco son una y la misma. Quien beba del río saciará su sed y quien beba del cuenco también experimentará la misma satisfacción. Es sólo una cuestión de diferencia de cantidad, pero la calidad del agua es la misma.

De un modo similar, Dios se manifiesta en todas partes como conciencia divina, desde la hormiga más pequeña hasta Brahma, que lo satura todo. La misma conciencia está presente en la diminuta hormiga y en el poderoso elefante. La cantidad puede diferir, pero la calidad es la misma.

Ya sea que toméis una porción de un montón de azúcar o un solo cristal de azúcar, cuando lo probéis, os proporcionará la misma dulzura en la lengua. Lo Divino se manifiesta como humano y los humanos se elevan al nivel de lo Divino, del mismo modo que el agua de lluvia fluye en los ríos y se encuentra con el mar y, finalmente, el mar regresa a las nubes como vapor de agua y desciende una vez más como lluvia. Es la misma agua que circula durante todo el ciclo. De modo similar, el mismo Dios se manifiesta como la humanidad y los humanos se elevan de nuevo al nivel de lo Divino. 

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DISCURSO DIVINO

¡Queridas encarnaciones de la Divinidad! 

            En las Escrituras se describe, nada menos que por Narada, que bhakti (devoción) es eso que, cuando se alcanza, el devoto queda satisfecho, contento y lleno de bienaventuranza. Tras haber alcanzado eso, no hay nada más que alcanzar; eso es lo que declaró el gran sabio Narada. Es el estado más elevado que cualquier humano puede lograr en su vida. De hecho, muchos devotos declinaron fundirse con Dios, porque no querían perder el hermoso sentimiento de amar a Dios como separado de ellos. Del mismo modo, hubo tiempos en los que el Señor no permitió a los devotos fundirse, porque Él quería recibir este amor en una forma separada de Él. El Señor es Uno y sólo Uno; Él se separó a Sí mismo de Sí mismo para poder amarse a Sí mismo y poder ser amado por Sí mismo. 

            Lo que estamos experimentando hoy es sólo eso y nada más. No os consideréis sólo como meros seres humanos corrientes que viven en la Tierra. No consideréis este día ni este momento sólo como otro asunto diario corriente y normal. Que vosotros y yo estemos aquí hoy, en este momento y en este lugar, no es algo ordinario en modo alguno. Es extraordinario y más allá de descripción, porque esto se ha planeado, no hoy ni ayer, sino hace mucho, mucho tiempo, para que vosotros estéis hoy aquí, en este preciso momento. 

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 Martes, 3 de abril de 2018

Suiza

Discurso Divino

 Narasimha Murthy es profesor, por lo que sabe cómo hablar. Él llegó a Baba cuando tenía diecinueve años de edad. En aquel tiempo, tenía mucho pelo oscuro. Sreenivas llegó a Baba cuando sólo tenía quince años. Su padre era comisario de policía y su madre, doctora. Sus padres no podían controlarlo, así es que se lo entregaron a Baba y le pidieron que lo hiciera Él.

 Baba es como un taller de reparación donde todos traen sus vehículos viejos, dañados y rotos, que Yo arreglo y devuelvo funcionando. Trato a personas que no están bien, con dificultades y problemas, las enderezo y las devuelvo como personas felices. Eso es lo que hago con todos quienes llegan a Mí. La labor de Dios es esa: corregir las cosas. Quien sea que venga con problemas, donde sea y cuando sea, la tarea de Dios es poner las cosas en orden. Él viene una y otra vez para estar con la gente, de modo que Él pueda hacer este trabajo. Aunque no se le pueda ver, Él está en todas partes.

 (Señalando a una silla) Considerad esta silla. Hoy podéis ver la silla, pero no al carpintero que la hizo. Aun así, tiene que haber un carpintero, porque así es como la silla cobró existencia. Todos vosotros vestís ropa. Tuvo que haber un sastre para que las prendas de ropa llegaran a tener existencia. Donde hay comida, tuvo que haber existido alguien que la cocinara, para que la comida esté ahí y la podáis comer.

 De manera similar, debe haber un Creador del mundo en el que vivís. Aunque no veis al carpintero, al sastre o al cocinero, del mismo modo no veis a Dios, sino Su Creación, que es como sabéis que Dios existe. Como el autor de este mundo, todo ha sido creado por Su poder.

 

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11 de agosto de 2017, Día uno ‒ Sesión de la mañana

Sai Ananda, Kuala Lumpur, Malasia

Discurso Divino

Este cuerpo, hecho de los cinco elementos, es bastante vulnerable; no sabéis cuando será el momento de dejarlo. Aunque la gente dice que uno debería vivir durante cien años, no deberíais creer ese tipo de cosas.

El momento de dejarlo puede ser en la niñez temprana, durante la juventud, en la edad madura o quizás en la vejez.  El lugar puede ser en mitad de un bosque, en una ciudad o en el agua. Por lo tanto, nunca sabéis dónde y cuándo deberéis abandonar vuestro cuerpo.

Sabed que la muerte es certera para cada ser humano.  Mientras permanece en el cuerpo, una persona inteligente hará todos los esfuerzos en su tarea de realizar la Divinidad interior.

Ésta es la palabra de Sai, que dice esta gran verdad. (Poema telugu)

 

¡Queridas Encarnaciones de la Divinidad!

            Cada  persona nacida en este planeta Tierra llega con dos fechas: una es vuestra fecha de fabricación y la otra es vuestra fecha de caducidad. Cada persona viene con la fecha de nacimiento, que es segura, y con la fecha de defunción, que se halla escrita en su frente. Lo que importa es lo que uno hace con su vida entre estas dos fechas.

            Na karmana na prajaya dhanena thyagenaike amrutatvamanashuh. Las Escrituras declaran que uno no puede volverse inmortal mediante la acción, mediante la riqueza ni mediante la progenie, sino sólo mediante el sacrificio. El cuerpo, compuesto de los cinco elementos, debe algún día retornar a los elementos de los que procede. La mente, que es un manojo de deseos, se fundirá sin remedio en algún punto del tiempo. El mundo olvidará en un santiamén todo lo que fuisteis y lo que aún tenéis que ser. Lo único que la gente recordará para siempre es el sacrificio que habéis realizado por el bien de otros; sólo eso os hará inmortales.

            ¡Queridos hombres y mujeres de todo el mundo, y los más jóvenes que estáis sentados en las sillas!

            La juventud es la primavera de la vida. Cuando el cuerpo es extremadamente fuerte, la mente es aguda, el intelecto es brillante y el corazón está lleno de entusiasmo y pureza, ese es el momento adecuado para asumir este importante camino del servicio, este gran ideal del sacrificio. El servicio no es por el bien de otros, sino por vuestro propio bien, puesto que el servicio os purifica. El servicio os acerca a eso que verdaderamente sois. A través del servicio, podéis llenar de una manera provechosa todos los días desde vuestra «fecha de fabricación» hasta vuestra «fecha de caducidad». No pospongáis las cosas para mañana o para días posteriores. Hoy, cuando escucháis cosas buenas, debéis estar dispuestos, justo aquí y ahora, a ponerlas en práctica.

 

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14 de julio de 2015 Tarde Ashram Añuli, Ebe, Nigeria

El Bhagawad Gita, que contiene las enseñanzas de Dios mismo, declara: «Todas las personas en este mundo son parte integral de Mí mismo. Sólo existe una verdad, y los diferentes hombres de sabiduría hablan de ella de maneras diferentes».

              ¡Encarnaciones del Amor Divino!

            La clase de adversidad, diferencia o multiplicidad que veis en el mundo es debido a la ignorancia. Cuando miráis al mundo con ignorancia, veis muchas diferencias, pero cuando miráis hacia el interior, cuando volvéis vuestra mente hacia adentro, entonces veis que la base de todo lo que veis fuera es una y la misma. Dios resplandece en el mundo y el mundo resplandece en Dios. La relación entre Dios y el mundo no puede separarse. Fue basándose en esta realización que Jesucristo escuchó a Dios decirle: «Todos son uno, mi querido hijo, trata a todos por igual».

            Las joyas son muchas, pero el oro es uno y el mismo. El oro que se usa para hacer el collar que os ponéis en el cuello, las pulseras que os ponéis en las muñecas o los anillos que lleváis en los dedos es uno y el mismo. Sin embargo, cuando miráis estos ornamentos y sus diferentes formas pensáis que todos ellos son distintos y los llamáis por distintos nombres, como collar, cadena, anillo o brazalete. No obstante, el oro del que se hacen todas estas joyas es uno y el mismo. De modo similar, Dios, que es invisible, se manifiesta a Sí mismo en todos los seres que viven en el mundo.

            Mirad fuera; está lloviendo. ¿De dónde viene esta lluvia? Podéis decir que la lluvia desciende de las nubes, pero, ¿de dónde vinieron las nubes? La lluvia emerge de las nubes debido al frío. ¿Cómo aparecieron las nubes? Es debido a que el agua en la tierra o los océanos se convierte en vapor de agua a causa del calor y ese se transforma, convirtiéndose en nubes. ¿De dónde vino entonces el agua por primera vez? Podéis decir que primero llegó la lluvia y que por eso tenemos agua en la tierra. Primero hubo vapor de agua, que luego se convirtió en nubes y de las nubes vino la lluvia. Es la misma agua de lluvia que de nuevo llega a la tierra, que luego se convierte en vapor de agua y que luego llega a ser nubes otra vez. Todos vosotros veis y experimentáis el hecho de que la lluvia desciende de las nubes, pero generalmente no veis y experimentáis el hecho de que es la misma agua en la tierra la que de nuevo asciende como vapor de agua y se transforma en una nube.

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El Uno sin nacimiento ni muerte; el Uno eterno;

el Uno que no tiene principio ni medio ni final es en verdad Dios.

Ni nace ni crece ni muere. Él existe en todos como el Atma. (Poema telugu)

 

¡Queridas Encarnaciones de la Divinidad! 

           Si algo nace, crece y muere, no puede ser Dios, puesto que Dios existe en todo momento, en todo lugar y en todas las situaciones. Al igual que una madre se agacha para levantar a su hijo, Dios desciende para la emancipación de Sus devotos. Los Vedas describen Su naturaleza como completa. Él no necesita nada, nada se le puede agregar ni nada se le puede extraer. Se le describe como el océano, donde se funden muchos ríos, pese a lo cual, el océano no se acrecienta.

              El Atma sin forma asume una forma a fin de llegar a estar cerca de los devotos y enseñarlos la verdad más elevada. El propósito de todas las encarnaciones de Dios y de los maestros es la misma, no es diferente. Estas encarnaciones toman una forma para enseñar a los devotos la verdad superior de que ellos son la Divinidad misma.

            No es importante de qué vasija bebáis; lo que importa es que el agua aplaque vuestra sed. Seguid la enseñanza de alguien; en tanto la sigáis, os beneficiaréis. Ese es el propósito mismo por el que Swami vino: ayudaros a tomar conciencia de vuestro Ser; y esa es la única razón por la que Swami continúa manifiesto, para que todavía podáis esforzaros en realizar vuestro Ser verdadero. Incluso después de las horas lectivas de clase, Él está ofreciendo clases extra, de modo que aprendáis más y que al final aprobéis el examen.

            «Dios debería ser de este modo y no de aquel; Dios debería estar aquí, pero no puede estar allí»; todas estas limitaciones se deben a la ignorancia. Es como cerrar el puño y decir: «¡He capturado el aire!».

            Dios no puede ser definido. En verdad, Los Vedas afirman que Él no puede entenderse con la mente ni ser descrito a través de las palabras.

            No puede existir una falsedad mayor que la de alguien clamando que puede explicar la realidad de Dios o que ha comprendido la naturaleza de Dios. Aquel que dice haber entendido no ha entendido, pues aquel que realmente conoce a Dios no tendrá palabras para dar explicaciones. Aquellos que tienen palabras para explicar a Dios no lo han podido comprender. Dios sólo puede sentirse y experimentarse en el propio corazón y en ningún otro lugar.

22 de marzo de 2017

Taipei, Taiwán

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             naham manushyo na cha deva yakshah 
             na brahmana kshatriya vaishya shudrah
               na brahmachari grihi vanastah 
            aham sathya bodhakah sathyam shivam sundaram

 (No soy un ser humano ni un dios; no soy un ser celestial; ni soy miembro de ninguna de las cuatro castas: brahmanakshatriyavaishya o shudra. Tampoco podéis considerar que Yo pertenezca a ninguno de los cuatro estados o Ahsramas establecidos por el Sanathana Dharma; Yo soy el Maestro de la Verdad. ¡Mi naturaleza es la verdad, la bondad y la belleza!)

  No existe nada en los tres mundos que Yo no sepa; soy consciente de todo. No se debe a que Yo posea poderes más allá de la esfera física, sino, simplemente, a que estoy en todas partes, en todo momento y en todo lugar. Por lo tanto, sé todo lo que ocurre. Este conocimiento no es prestado, aprendido u obtenido, sino que es natural en Dios, puesto que Él se encuentra en todas partes. Si una hormiga sube por vuestro cuerpo, ¿no sabríais que hay una hormiga deslizándose por él? Del mismo modo, Me concierne quienquiera que sea, donde quiera que esté, cuando quiera que sea. Por consiguiente, lo sé todo, en todo momento y en todo lugar.

 Sin conocer esto, el hombre piensa que lo sabe todo, actuando conforme a sus caprichos y antojos. Esa es la línea de acción del hombre: comportarse como si lo supiese todo, cuando él no sabe nada, mientras que el curso de acción de Dios es comportarse como si no supiera nada, cuando Él, en realidad, lo sabe todo.

 Por el bien de sus devotos, Sus hijos, Dios hará cualquier cosa. Ahora bien, sólo por aplicarse vibhuthi (ceniza sagrada), vestir de manera determinada o recitar los nombres de Dios, uno no puede convertirse en un devoto. En verdad, un devoto es aquel que no tiene nada más que a Dios en su corazón. Después viene todo lo demás. Dios llega a ser lo primero y principal en la vida de esa persona. Sólo ese tipo de hombre o mujer puede considerarse un verdadero devoto.

 Si tenéis a Dios, lo tenéis todo. Si tenéis un objeto, también tenéis su sombra. Este mundo es sólo una mera sombra de Dios. Si obtenéis a Dios, también obtendréis todo lo demás.

 Yo soy el Dios de «¡Sí! ¡Sí! ¡Sí!». «No» y «sí» existen sólo para vosotros. Para Mí, todo es «¡Sí! ¡Sí! ¡Sí!». Obtendréis todo lo que Me pidáis, pero puede que no dispongáis de muchas oportunidades de pedirme. Por lo tanto, sean cuales sean las oportunidades que tengáis en la proximidad de Dios, pedidme lo más elevado. ¿Qué es lo más elevado? Dios mismo es lo más elevado. No hay nada superior a Él. Así pues, debéis pedir a Dios; entonces, llegaréis a tener todo lo demás.

 Había un príncipe que, con ocasión de su cumpleaños, mostró en exhibición toda su riqueza, invitando a los súbditos de su lugar a venir a buscar todo lo que ellos quisieran. Cuando todos acudieron, mientras que la mayoría de ellos se dedicaban a llevarse una cosa u otra de cierto valor, había una niña que no tomaba nada. Ante aquello, el príncipe se sintió extrañado. Él dijo: «Pareces una niña corriente y aquí hay expuestas muchas cosas valiosas. Eres libre de coger todo lo que quepa en la palma de tus manos, así es que toma cualquier cosa que desees. Puesto que es mi cumpleaños, tienes el privilegio de tener todo lo que quieras».

 Ella respondió: «Ninguna de las cosas expuestas me atrae, aunque sean de valor. Sin embargo, sé que hay algo más valioso, que no está expuesto, pero que yo quisiera tener».

 Él dijo: «Hoy, estoy dando todo lo que cualquier persona pida. Así pues, puedes pedir lo que sea que quieras, aunque no esté ahí exhibido».

 Entonces, ella agarró sus manos y dijo: «Tus manos encajan bien en las mías. Por lo tanto, te quiero a ti como mi esposo».

 El príncipe quedó sorprendido, por lo que ella explicó: «Si te tengo como esposo a ti, el príncipe, que llegará a convertirse en rey, entonces tendré el reino entero. ¿Por qué debería llenar mis manos con cosas insignificantes y simplemente marcharme a casa? Estaría engañándome a mí misma. Pudiendo agarrarte a ti con estas dos manos, no quiero llenarlas de cosas fútiles». Por consiguiente, ella se convirtió en la reina y fue dueña del reino entero.

 Así es la vida del ser humano. Dios sólo viene una vez y os pregunta qué queréis. En ese momento, todos vuestros samskaras (impresiones latentes de nacimientos previos) del pasado mueven vuestra lengua y salen palabras. Si vuestros samskaras no han sido lo bastante puros para que en ese momento penséis de manera correcta pidiendo a Dios, entonces terminaréis desperdiciando la maravillosa oportunidad. Incluso aunque vivierais junto a la ribera de un río, acabaríais teniendo sed.

 Aseguraos de que, en todo momento, en cualquier lugar, a todas horas, en todas las situaciones, tenéis sólo una oración: «¡Quiero a Dios! ¡Quiero a Dios!». Si obtenéis a Dios, todo lo demás simplemente vendrá a vosotros. Si tenéis al rey, también el reino os llegará. Aquellos que tienen a Dios lo tienen todo, mientras que aquellos que lo tienen todo, sin Dios, no tienen nada. Esa es la verdad que predico día tras día.

 No restrinjáis a Dios a un lugar, a un tiempo, a una situación, a una forma o a un nombre, puesto que Él está en todas partes, a todas horas y en todo lugar, donde podéis tenerlo en cualquier momento. 

 2 de febrero de 2017, Visita Divina a Singapur (Enlace)


A medida que Mi misión progresa, más, más y más de vosotros tenéis que llegar a ser como Yo. Si un Sai Baba pudo hacer tanto en una vida, ¡imaginad lo que puede ocurrir si muchos de vosotros os transformáis en Mí! El poder del espíritu es siempre superior al poder del limitado ser físico. Mi espíritu se moverá, hablará, caminará, prestará servicio, ayudará y amará a través de cada uno de vosotros. Permitidme hacer eso a través de vosotros. No seáis un impedimento en Mi camino. No dejéis que vuestro pequeño ego, apegos y egoísmo se interpongan y obstruyan Mi libre curso a través de vuestro ser. Ese es todo el seva que pido de vosotros. Sólo dejadme, sólo permitidme que trabaje a través de cada uno de vosotros, siendo instrumentos huecos sin ninguna obstrucción.

16 de septiembre de 2017, Visita Divina a Australia, página 24 (Enlace)


Considero que el deber de cada persona sana es ayudar a otra que esté enferma. La obligación principal de cada persona instruida es ayudar a obtener conocimiento a quien no tiene formación. La obligación más importante de cada persona acomodada es mejorar la situación de aquellos que no tienen suficiente. El servicio más elevado de aquellos que están bien alimentados es cuidar de que nadie alrededor sienta hambre. Si seguís estos principios, entonces, en verdad Me seguís y podéis llamaros Mis seguidores. Mis seguidores deben seguir el camino que he trazado. Este camino es simple: amor y servicio, amor y servicio.

10 de septiembre de 2017, Visita Divina a Fiyi, página 12 (Enlace)


El pasado, el presente y el futuro son como las páginas de un libro. Me han dicho que a los rusos les gusta leer libros. Este libro ya está escrito. El principio, el medio y el final ya están terminados. El lector no sabrá al principio lo que ocurre al final. Sin embargo, a medida que él continúa leyendo, irá conociendo la historia página a página. Del mismo modo, página a página, los leelas de Swami se están manifestando, y las cosas van poco a poco sucediendo.

 

Podéis encontraros en la primera página o en la décima página, pero no sabréis lo que hay en la página quince hasta que continuéis leyendo, página tras página, y lleguéis a ella. Sin embargo, Swami, que es el autor de este libro, conoce todas las páginas. Él sabe de qué modo sucederá, cuándo sucederá, dónde sucederá y a quién le sucederá. Swami ya lo conoce todo y Swami lo ha escrito todo, entonces, ¿dónde hay cabida para el sentimiento de ser los hacedores? ¿Dónde hay cabida para el ego y el apego? Él ha decidido lo que tenéis que hacer y lo tiene preparado. Todo lo que tenéis que hacer es entregaros y obedecer. Para aquellos que se han entregado, no hay sentimiento de ser los hacedores; las cosas ocurren por sí mismas. Sin embargo, para aquel que no se ha entregado, la mente será confusa y miserable.

 

28 de agosto de 2017, Visita Divina a Rusia, página 20 (Enlace)

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