EXTRACTOS DE LOS DISCURSOS DIVINOS
Saiprakashana.online
DISCURSO DIVINO
5 de agosto de 2018
Singapur
Hoy en día, los ancianos están sufriendo, incluso los ricos. Antes se pensaba que el sufrimiento era solo el destino de los pobres, pero hoy también sufren los ancianos que no tienen escasez de dinero; pueden comprar la última y avanzada tecnología médica para su cuidado, pero no pueden comprar amor y compasión; eso no es algo que se pueda comprar. Pueden ser admitidos en los mejores hospitales y gastar toda su riqueza para obtener atención médica; sí, recibirán atención médica del más alto nivel, eso no es un problema, pero no se puede comprar amor y compasión. El amor y la compasión solo son posibles en un lugar como este, donde las personas se inspiran en un ideal: el pensamiento de ser útil, estar al servicio de los demás; poder hacerlo, con total dedicación, amor y entrega a Dios, es la virtud más alta que se puede inculcar. Sus propias promesas y oraciones piden que se les dé la fuerza para amar a todos, con sincera bondad y compasión. Esa sinceridad es la razón del éxito de esta casa.
DISCURSO DIVINO
13 de diciembre de 2018
Mauricio
Los leelas del Señor Vishnu son únicos y misteriosos.
En los tres mundos, son únicos en su clase.
Confieren gozo al corazón de los munis y son muy afables.
¡Tales son los leelas del Señor Vishnu! (Poema telugu)
¡Amadas encarnaciones del Amor!
El Vishnu Purana describe varios aspectos, facetas y Avatares del Señor Vishnu. El Señor que, de lo contrario, reside en el Vaikuntha Loka, adoptó diferentes formas, diferentes nombres, diferentes caracteres, a fin de llevar a cabo diferentes tareas. Él vino como Matsya (El Avatar con forma de pez) para proteger los Vedas, como Kurma (el Avatar con forma de tortuga) para ayudar a los dioses a realizar la batida del océano, como Varaha (el Avatar con forma de jabalí) para proteger la Tierra, como Narasimha (el Avatar medio hombre, medio animal) con el propósito de proteger a Sus devotos, como Vamana (el Avatar enano) para conceder la liberación a Bali Chakravarthi, como Rama, con el fin de redimir la Tierra de las atrocidades de Ravana, como Krishna para enseñar el Gita a la humanidad, y así sucesivamente. Él decide aparecer en diferentes épocas y diferentes lugares, asumiendo diferentes nombres y diferentes formas, con el fin de lograr Su tarea, que es establecer el dharma.
El dharma no trata acerca de ninguna religión en particular. Es Atma Dharma: la verdadera religión del espíritu divino de cada uno. Vishnu vino para recordarles a todos que cada cual es esencialmente divino y que la verdadera naturaleza de uno se encuentra más allá del cuerpo efímero y de la mente cambiante; es el espíritu divino que habita en todos. Cuando sea que las personas olvidan esta verdad y se desvían de este camino del Atma Dharma o Hrudaya Dharma, Dios se manifiesta con diferentes nombres y formas, a fin de hacer valer esta verdad e instalarla en el corazón y la mente de las personas.
No es diferente en el caso de Sathya Sai Baba. El mismo Espíritu Divino se manifiesta en diferentes nombres y formas a fin de lograr la misma tarea: establecer con firmeza este principio divino en el corazón y la mente de las personas. Es por esta misma razón que, hoy en día, continúo haciendo lo que debo hacer. Al igual que la lengua no puede oír, los oídos no pueden degustar, los ojos no pueden oler y la nariz no puede ver, del mismo modo, la mente no puede entender los caminos de Dios. Por lo tanto se dice:
Yato vacho nivartante apraya manasa saha: Dios no puede describirse en palabras ni puede comprenderse con la mente.
Usar la mente para tratar de conocer a Dios es como usar los ojos para degustar, la lengua para oír o la nariz para ver. Dios sólo puede comprenderse a través de un corazón puro. Hiranyakashipu fue un gran científico y un rey en extremo poderoso; aun así, no pudo entender el principio de Narayana. En cambio, su pequeño hijo Prahlada, con apenas formación, pero con un corazón puro y devoto, pudo entender ese principio. En la misma familia, el padre no pudo entender a Dios, pero el hijo sí pudo.
(Para leer el discurso divino entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Mauricio, se ruega pinchar más abajo).
Discurso Divino
22 de marzo de 2019
Tailandia
Swami: (Refiriéndose a la anfitriona, Smt. Gayatri) Fui a tu sueño y te mostré que Yo venía, ¿verdad? Eso era un sueño y esto es la realidad, ¿no es así?
(A la audiencia) Con anterioridad, Yo había llegado a su sueño.
Gayatri: Swami, también al sueño de mi esposo.
Swami: ¿Dónde está tu esposo?
(A Sri Kumar, el anfitrión) Sí, también a tu sueño.
Llegué al sueño de ambos para decirles que viajaría Tailandia, a su hogar, y pedirles que lo prepararan todo. Esto fue incluso antes de que les llegara el mensaje desde la India de que Yo iba a venir. Todo lo planeo Yo. Si alguien piensa que él o ella están planeando y organizando, que ellos están recibiendo y actuando como anfitriones, ¡no puede haber mayor VVIP (siglas en inglés de very, very ignorant person: «persona muy, muy ignorante») que ellos!
Yama le dijo a Nachiketa: «¿A quién elige Dios?». Yameivasha vrunate: Él se revela a esa persona a la que Él escoge; sólo está disponible para esa persona.
Yo os revelé sólo a vosotros que vendría, que visitaría vuestro hogar, que estaría ahí, para que hicierais todos los preparativos. Así es como está sucediendo ahora. Narasimha Murthy estaba diciendo: «Todo esto es el plan de Swami. Él quiere hacer todas estas cosas». En verdad, es Mi plan. Nadie puede planear en lugar de Dios. Él ha planeado todo esto.
Si tenéis un coche viejo con un pinchazo en el neumático lateral, un fallo en el freno, luces que no funcionan y el claxon estropeado, ¿quién querría circular por la calle con ese tipo de vehículo? ¿Conduciríais un automóvil como ese? El cuerpo es un coche. Eso explica el nombre de Dasaratha. De los diez indriyas o sentidos, el cuerpo es el ratha, el vehículo, hecho de estas facultades: los jnanendriyas y los karmendriyas (los cinco sentidos de la percepción y los cinco sentidos de la acción). Estos son como el claxon, los faros, las marchas, el embrague, los frenos, el motor, las ruedas y demás. Los diez sentidos conforman este ratha. Sin embargo, ¿de qué sirve este ratha si no se mueve, si se vuelve vyatha, debido a los achaques? Por lo tanto, el cuerpo viejo tuvo que irse.
(Al anfitrión) Yo también os dije que el cuerpo se iba a marchar.
Tres días antes de que Yo dejara el cuerpo, fui a decirles que Me iba, a fin de que estuvieran preparados, y que vendría aquí (a Tailandia) de algún otro modo.
A nadie le resuelta posible entender a Dios. No debéis tratar de hacerlo, porque fracasaréis y os volveréis «VVIPs». ¡Ni siquiera lo intentéis! Yato vacho nivartante aprapya manasa saha: Dios es eso que no puede entenderse con la mente, que no puede explicarse con palabras, eso que se encuentra más allá de la mente. ¿Cómo pueden explicarlo las palabras? ¿Cómo puede comprenderlo la mente con todas sus limitadas facultades? Así pues, no malgastéis vuestro tiempo; simplemente, experimentad y disfrutad. Esa es la manera correcta de estar con Dios. Existe posibilidad de hacer experimentos con todo lo demás, pero no los hagáis con Dios. Experimentar a Dios y sentid dicha, disfrutad. ¡Ésta es la manera correcta de relacionarse con Dios!
(Para leer el discurso divino entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Tailandia, se ruega pinchar más abajo).
Discurso Divino
19 de marzo de 2019
Satsang por la tarde en el «Hogar Sai»
Vientiane, Laos
Tan felices como se sienten los devotos de estar con Dios, Dios es incluso más feliz de estar con Sus devotos. Al igual que los hijos son felices junto a su madre, Dios es aun más feliz junto a Sus hijos.
Hay muchos niños sentados hoy aquí. ¿Puede haber un hijo sin una madre? Del mismo modo, ¿puede haber una madre sin un hijo? Es una relación inseparable. Lo mismo puede decirse de la relación entre Dios y Sus devotos. Donde existe el corazón puro de un devoto, se puede estar seguro de que Dios también estará presente ahí. Cuando un niño llora por su madre, esté donde ella éste, la madre va corriendo al lado del niño. De igual manera, cuando los devotos rezan con un corazón puro, Dios no tiene más alternativa que estar presente a su lado. Éste es un lazo de amor inseparable entre Dios y Sus devotos.
De entre todos los hijos que una madre pueda tener, ¿qué hijo es más querido para ella? Aquel que sigue a la madre, que la escucha y no le da problemas es el más querido. Asimismo, el más querido de los devotos del Señor es aquel que es anapeksha, es decir, que no tiene deseos.
No tener deseos es la mejor de las cualidades de un buen devoto. Tal devoto está satisfecho con todo lo que Dios le da y espera con paciencia que Dios haga Su voluntad, sin interferir en su camino. Este devoto no tiene ni mente ni deseo ni voluntad propios. Para él o ella, todo es lo que Dios quiere, lo que Dios desea.
Es como ocurre con un niño bueno, que siempre está satisfecho con todo lo que la madre hace, con todo lo que ella le da, siempre dispuesto a escucharla y a seguir su guía. Sin embargo, al igual que un niño crece, va a la escuela, conoce fuera a otras personas, desarrolla nuevas asociaciones, desarrolla nuevos deseos e intenciones y no vuelve a escuchar a la madre, de la misma manera, cuando los devotos mantienen la compañía de personas mundanas, se olvidan de Dios y corren detrás de los deseos.
Por lo tanto, mantener buena compañía, la compañía de devotos sin deseos, es muy importante para conservar una devoción pura hacia Dios.
En el budismo, existe la siguiente plegaria: Sangham sharanam gacchhami, que significa asociarse con los buenos, con personas que son buenas. Sin estar en sangham, sin estar en satsang, no es posible conocer a Buda o estar con Él, es decir, conocer o estar siempre con Dios. Cuando estáis en compañía de personas buenas, tendéis a hacer cosas buenas. Dharmam sharanm gacchhami: hacer cosas buenas, estar siempre en el buen camino. Sólo cuando estáis con personas buenas, lográis seguir el camino de la bondad. Es entonces cuando podéis estar con Dios. Buddham shranam gacchhami: podéis estar con el Divino.
(Para leer el discurso divino entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Laos, se ruega pinchar más abajo)
Discurso Divino
9 de febrero de 2020
Satsang de la tarde, Vientiane, Laos
(Refiriéndose a Su comitiva) He traído a todas estas personas conmigo porque quiero que ellos vean la devoción de los devotos de Laos por Swami, de modo que también puedan aprender algo. Ellos deben veros a vosotros y no al revés. Cuando Hanuman se consagró al Señor Rama, él también llegó a ser un dios. Cuando los demás veían a Hanuman, se sentían bendecidos. Allí donde está Hanuman, sin duda, también se encuentra Rama. Cuando Radha se consagró a Krishna, ella se volvió una diosa. Hoy, nosotros decimos «Radha-Krishna», con el nombre de Radha antes del de Krishna, debido a la devoción que ella tenía por Él. Por lo tanto, el devoto es más importante que Dios.
En una ocasión, el Señor Vishnu le preguntó a Narada:
—¿Quién es el mejor devoto?
Narada pensó que él mismo era el devoto más destacado, por lo que respondió con humildad:
—¡Oh, Señor! No me hagas sentir avergonzado, pues considero que yo soy el devoto más grande.
El Señor Vishnu decidió enseñarle una lección. Le dijo:
—Narada, quiero que hagas algo por Mí. Desciende a la Tierra y busca a una persona llamada Avi Sarkar (el anfitrión de Swami en Laos).
—¿Qué hace este Avi Sarkar? —preguntó Narada— ¿Acaso canta él Tú nombre todo el tiempo como hago yo?
—Ve a ver por ti mismo lo que él hace.
Así pues, Narada fue a Laos y continuó buscando y buscando hasta que, al final, encontró a Avi Sarkar, que estaba ocupado con su trabajo de oficina, sin hacer nagarsankirtana en ningún momento. Narada no dejaba de preguntarse cuándo Avi Sarkar entonaría el nombre del Señor, a fin de poder comparar las veces que él mismo lo recitaba, respecto a las que lo hacía Avi Sarkar y saber así quién era el mejor.
Narada esperó durante mucho tiempo, pero no oyó a Avi Sarkar pronunciar ninguno de los nombres de Dios: ¡estaba ocupado con su trabajo! Al final, Narada siguió a Avi Sarkar a la escuela, donde vio a muchos niños y profesores recitando «Sai Ram, Sai Ram». También había devotos pronunciando «Sai Ram». Entonces, Narada se dio cuenta de lo que Narayana quería decir y pensó: «Que yo sólo me siente y recite el nombre de Dios, sin hacer nada más, no es un signo de grandeza. Cuando uno realiza el trabajo de Dios, enseñando a muchos otros a repetir el nombre, eso es un gran servicio».
(Dirigiéndose a los hermanos Jeswani) Ellos acaban de cantar Akhanda jyoti jalao, prema jyoti jalao, gyana jyoti jalao, que significa: «Al encender la lámpara, llevad luz a la oscuridad». El nombre del Señor representa la luz de la lámpara. No basta si sólo tenéis luz en un hogar, pero, si enseñáis a otros cómo encender la llama de la devoción, entonces, sus vidas se volverán más radiantes y brillarán. Eso es mucho más importante que cantar el nombre de Dios vosotros mismos, pensando que sois grandes. Si podéis llevar a Dios a la vida de muchas personas y hacer que su existencia mejore, entonces, vosotros sois grandes devotos.
(Para leer el discurso entero en inglés, y para saber más acerca de la visita divina a Laos, se ruega pichar debajo):
Discurso Divino
20 de marzo de 2019
Vientiane, Laos
En el Bhagawad Gita, el Señor Krishna dice:
na me parthasi kartavyam trishulokeshu kinchana
nanavaptam avaptavyam varta eva cha karmani
(En los tres mundos, no hay trabajo prescrito para Mí.
Ni Me falta nada ni tengo necesidad de obtener nada;
Aun así, estoy comprometido con el trabajo).
Todos los grandes seres divinos han nacido de acuerdo a su propia voluntad divina y no como seres comunes. Los seres comunes han nacido conforme a la Ley del Karma, debido a lo que hicieron en el pasado, para experimentar su reacción y consecuencias. De forma irremediable, ellos han nacido en el vientre de su madre.
Los seres y grandes Avatares que conocéis, como Sai Baba, Buda y Jesús, nacieron por su voluntad, no a causa de su propio karma. Todos estos grandes Maestros no enseñan predicando, sino practicando en su propia vida. ¿Qué clases de Maestros son éstos? Son Sathya Bodhaka: enseñan la verdad acerca de la vida.
El mundo os conduce a creer que podéis a ser felices con un poco más de dinero, un poco más de poder, una posición un poco más elevada o un poco más de nombre y fama. Entonces, los Maestros vienen a enseñar la verdad: «No, ¡esto no durará mucho tiempo! Lo que perdurará para siempre es que conozcáis vuestra propia naturaleza divina».
Vosotros buscáis algo de placer, algo de comodidad, algunas facilidades en el mundo, todo lo cual estáis convencidos de necesitar, pero, más allá de eso, todo eso no os aporta felicidad permanente.
Hace mucho tiempo, un perro encontró un hueso, aunque no era un hueso muy bueno. El perro comenzó a roerlo. No había nada dentro, pero, con esperanza de encontrar algo en él, el perro se puso a morder y a masticar. Tras algún tiempo, empezó a manar sangre a causa de las heridas que el hueso produjo en la boca del perro, pero éste pensó: «¡Oh, el hueso está realmente jugoso!». Él disfrutaba del sabor de la sangre, sin darse cuenta de que ésta procedía de su propia boca y no del hueso. Del mismo modo, la felicidad en el mundo es fácil de obtener ―pensáis que estáis obteniendo felicidad del mundo―, pero, la verdadera felicidad proviene del interior, no de algún lugar fuera.
Si el dinero proporcionara felicidad, las personas acaudaladas serían las más felices del mundo. Si el poder proporcionara felicidad, la gente más potentadas viviría felizmente. Si el nombre y la fama proporcionaran felicidad, entonces las personas más célebres serían las más felices del mundo. Sin embargo, si miráis a los ricos, ellos son los que tienen los problemas más abundantes del mundo; si miráis a los más poderosos, ellos tienen los problemas más monumentales del mundo; y, si miráis a los más famosos, sus problemas son los más conocidos de su tiempo. En vez de felicidad, ¡ellos enfrentan muchos problemas!
Una persona sencilla que está contenta con lo que Dios le ha dado, que está satisfecha con lo que tiene, es la más feliz de todas. Santosham param sukhan: no hay mayor alegría que el contento, la satisfacción. Ese contento sólo puede llegar cuando sabéis quienes sois y cuál es vuestra verdadera naturaleza. Cuando os hacéis conscientes de que sois divinos, de que sois parte de la divinidad, de que en verdad sois dioses, todas las aflicciones y preocupaciones desaparecerán.
(Para leer el discurso entero, se ruega pinchar debajo)
Discurso Divino
Torino
16 de abril de 2015
Dios está siempre presente. Cuando vuestro corazón se vuelve hacia Dios, seréis capaces de percibirlo a Él. Cuando vuestro corazón está lleno del mundo, perdéis la visión de Dios. El sol que brilla sobre la India es el mismo sol que también brilla sobre Italia. Ese sol y este sol no son diferentes. Es sólo la rotación de la Tierra lo que hace que el sol sea visible para estos países.
Cuando uno dice que Sathya Sai Baba es la Encarnación de ese Principio Divino, ¿cómo puede ser Él diferente aquí y diferente allí? ¿Cómo se puede decir que Él no existe ahora y que Él existía con anterioridad? ¿Cómo puede alguien decir que Él había venido y que Él se fue? No hay muerte para el principio eterno del Atma. ¿Cómo puede haber muerte para un Avatar? Son sólo los cuerpos los que perecen, no el Atma. Esto se aplica tanto a Mí como a vosotros, porque somos en verdad la misma encarnación del Atma.
La mente es la base para la Creación entera. Es la razón para la esclavitud o la liberación de todos y cada uno. Volved vuestra mente hacia Dios: estáis liberados. Volved vuestra mente hacia el mundo: estáis atados. Al igual que la puerta respecto a la llave, si giráis la llave a la derecha, la puerta se abre; si la giráis a la izquierda, la puerta se cierra. La mente es la puerta. Si la abrís, veréis la verdad al otro lado.
Cuando estaba en Puttaparthi, a aquellos que no creían en Dios, les enseñé que Dios existe. A muchos entre vosotros que estáis aquí sentados os llamaban ateos. Muchos de vosotros no creíais en la existencia de Dios. Después de que llegarais a la proximidad de Bhagawan, aprendisteis la verdad de que Dios existe.
Sin embargo, pensasteis que Dios existía fuera como Sathya Sai Baba, como Jesucristo, como Buda o como lo describen otras religiones. Ahora, os estoy enseñando que Dios no existe fuera, que Él existe en el interior.
Esto es lo que también predicó Jesucristo. Primero, Él dijo: «Yo soy el mensajero de Dios». Jesús pensaba que Dios era diferente de Él. Pensó que Dios existía en el cielo y que Él mismo estaba en la Tierra para pregonar el mensaje. Entonces, cuando estaba siendo crucificado, Jesús declaró: «Yo soy el hijo de Dios. Yo soy una parte de Dios; Dios es parte de Mí». Al final, una vez que Él renunció al cuerpo, realizó que Él y Su padre eran Uno. Ésta es la manera en que os estoy enseñando las lecciones superiores y las verdades más elevadas de la vida.
Todo lo que espero de Mis devotos es que no haya más charla ni discusión. Ahora debéis actuar para realizar vuestra Divinidad. Estoy rompiendo la ilusión de que vosotros sólo podéis ver a Dios yendo a un cierto lugar en un punto concreto del tiempo. Dios está ahí donde vosotros estáis; vuestra propia existencia es la prueba de la existencia de Dios. Sin embargo, saber la verdad y llegar a experimentarla son dos cosas distintas.
Yo siempre os llamo «encarnaciones de la Divinidad», «encarnaciones de la Verdad» y «encarnaciones del Amor», porque sé que vosotros ya sois Eso. Del mismo modo que tenéis que abrir la puerta para ver lo que se encuentra fuera, así debéis eliminar todo lo que no es Dios en vosotros, para ver lo que sois en realidad.
Dios existió antes de que viniera Sathya Sai Baba. Dios vino en la forma de Sathya Sai Baba. Él vendrá de muchas otras formas, incluyendo vuestro propio Ser Divino. Yo continuaré enseñándoos la misma verdad. No soy el maestro que permite a los estudiantes fallar y dejar la escuela. Hasta que aprobéis, debéis estudiar, una vez, otra vez, y otra vez.
(Para leer en inglés el Discurso Divino entero, y para conocer más sobre la visita divina, se ruega pinchar más abajo):
Discurso Divino
28 de abril de 2019
Satsang Privado en Monte Warning, Australia
Una madre estará feliz de dar cualquier cosa en el mundo por oír a su hijo llamarla «¡Amma!». Una persona que se ha enamorado está preparada para renunciar a lo que sea, sólo por escuchar muy feliz: «¡Oh, cariño! ¡Oh, mi amor! ¡Mi corazón!». Así también, el Señor está dispuesto a dejarlo todo cuando los devotos lo llaman por Su nombre. Me llena de regocijo escuchar el namasankeertana (canto de los nombres de Dios). Al igual que un hijo que llama a su madre o que un ser querido que llama a su amado o amada, cuando los devotos llaman a Dios cantando Su gloria, eso en verdad Me hace feliz.
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nastyeva nastyeva nastyeva gatir anyatha
(En esta Era de Kali, el único medio de redención es cantar el nombre sagrado de Dios. No hay otro modo, no hay otro modo, no hay otro modo).
En este periodo del Kali Yuga, cuando la mayor parte del mundo ha olvidado los nombres sagrados de Rama y Krishna, los nombres de Dios son en verdad vuestro principal refugio. El nombre de Dios es la barca que os lleva a través del océano del samsara (vida mundana).
hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare
Cada vez que decís «Hare Krishna Hare Rama», considerad que estáis remando vuestra barca, llevándola un poco más hacia la orilla. A pesar de que estéis estancados en algún lugar en medio del océano, vuestro Señor se encuentra en la orilla, esperando la llegada de vuestra barca a su destino final. Sólo el nombre o nama es vuestra fortaleza y refugio.
Narada siempre estaba recitando el nombre de Dios: «Narayana, Narayana Narayana». Era muy devoto del Señor Narayana, y una vez le preguntó a Él:
—Señor, ¿estás feliz conmigo? ¿Soy Tu mejor devoto?
Esto es igual a lo que todos vosotros me preguntáis, ¿verdad?: «Swami, ¿soy un buen devoto? ¿Estás feliz conmigo ¿Estoy haciendo todo bien?».
Narada también hizo esta pregunta y el Señor Narayana sonrió diciendo:
—No. (Risas)
Narada estaba muy sorprendido y decepcionado, porque él viajaba por los tres mundos, recitando sin cesar el nombre de Narayana de forma ininterrumpida. Narada preguntó:
—Entonces, ¿quién es el mejor? Tengo curiosidad por saberlo.
—Abajo, en la Tierra —respondió Narayana— vive un simple granjero; él es Mi mejor devoto. Sólo recita mi nombre tres veces al día, pero es mejor devoto que tú.
(Para leer entero el discurso divino en inglés y saber más sobre la visita divina, se ruega pinchar debajo):
Discurso Divino
1 de julio de 2019
Argentina
sarve bhavantu sukhinah
sarve santu niramayah
sarve bhadrani pashyantu
ma kaschid duhkhabhag bhavet
(Que todos sean felices, que todos tengan salud, que todos vean lo bueno y lo auspicioso en todas partes, que nadie tenga ningún pesar).
¡Queridas Encarnaciones del Amor y la Paz!
El ashram en Argentina se llama “Amor y Paz”. Mientras conocíamos el ashram, dos palabras llamaron nuestra atención: Amor y Paz (Swami pronuncia las palabras en español). Eso es lo que Me dijeron, pero, en realidad, la verdad sólo existe donde hay amor y donde hay paz. Sólo donde hay amor, hay paz. Por lo tanto, la paz es el fruto del amor, es el resultado del amor y el amor es la razón más importante por la que existimos. Dios se separó a Sí mismo para poder amarse a Sí mismo en toda Su Creación. Todo lo que Él esperaba de la Creación era que lo amaran de manera recíproca. El amor es la razón principal por la que todos vosotros estáis hoy aquí, porque vosotros amáis a Swami y Swami os ama a vosotros. Esa es la razón por la que estamos aquí juntos. Por lo tanto, el amor es el valor humano más importante. Esto es así porque, cuando un ser humano suma amor hacia sí mismo, en verdad se vuelve Dios, se vuelve divino.
¿Qué tipo de amor es éste? No sólo un amor cualquiera. El amor entre esposo y esposa también es amor, pero tiene algunos apegos y expectativas. El amor que existe entre una madre y su hijo se denomina amor vatsalya o amor de madre. Sin embargo, también es propenso a tener algunas expectativas. Asimismo, el amor entre amigos existe como amistad, pero, de nuevo, contiene algunas expectativas. Sin embargo, el amor que Dios espera es aquel que no tiene expectativas, apegos ni deseos y que está libre de todo esto. Donde sea que encontréis este tipo de amor, carente de expectativas, también encontraréis la paz como su propia sombra. De esta forma, todo el propósito de la existencia es desarrollar este tipo de amor, no sólo por Dios, sino por todos, a fin de que haya paz en el mundo.
Si, al final de vuestra vida, habéis desarrollado todo, pero no esta clase de amor en vuestro corazón, entonces, vuestra vida no habrá sido de mucho propósito. Debéis aprender a amar por el amor en sí y por nada más. Narasimha Murthy ya ha dicho todo lo que tenéis que hacer. No tengo nada más que añadir. Todo lo que quiero de vosotros es que seáis capaces de amar a Dios, como él dijo, «al Señor», y también amar a todos, amar a «todos» (Swami pronunció estas palabras en español). (Aplausos)
(Para leer discurso divino completo en inglés, y para saber más sobre la visita divina a Argentina, se ruega pinchar debajo):
Discurso Divino
27 de agosto de 2019
Singapur
sarve bhavantu sukhinah sarve santu niramayah
sarve bhadrani phasyantu ma kaschid dukhabhag bhavet
(Que todos sean felices, que todos tengan salud, que todos vean lo bueno y lo
auspicioso en todas partes, que nadie padezca ningún sufrimiento).
Cuando ofrecemos esta oración, no sólo rezamos por nuestros seres queridos, nuestros amigos, nuestra comunidad y nuestro país, sino por el bienestar, la paz, la felicidad y la salud de toda la humanidad; de hecho, por el mundo entero. Eso también incluye los árboles, las aves, los animales y toda la naturaleza. Rezamos por todos y cada uno de los seres, en todas partes.
Hoy, el mundo necesita buenos ejemplos en todos los niveles, porque un buen ejemplo, ya sea de un individuo, de una institución o de una nación, puede hacer que el mundo sea mejor.
Me sentí muy feliz cuando caminamos por todo el lugar. Aunque he estado en otros hogares de atención para mayores, algunos también en la India, el de aquí muestra una diferencia. La mayor parte de los hogares para mayores son, por lo general, centros o instituciones, pero éste es realmente un hogar. Se le llama hogar porque éste es un lugar donde vive una familia, no sólo pacientes, médicos, cuidadores y personal de asistencia, y este sentimiento de un hogar familiar es lo que experimentamos cuando estuvimos dando una vuelta por aquí. Fuimos al pabellón de demencia y una anciana agarró Mi mano, diciendo en tamil: «Kutumbam, kutumbam: esto es como una familia. Todos nosotros nos sentimos felices aquí, todos como una familia». La anciana Me invitaba a ser parte de su actividad, pero, desafortunadamente, debido a la falta de tiempo, tuve que rechazar su oferta. Sin embargo, ella se sentía tan feliz, que no dejaba de decir que no sólo ella estaba contenta, sino que todos en aquel lugar también lo estaban. Por eso rezamos así: «Que todos sean felices».
Swami le está enseñando al mundo cómo debemos cuidar de nuestros mayores. Cuando eran capaces de trabajar duro en plena juventud, ellos contribuyeron mucho a la sociedad en su conjunto, a través de sus profesiones, de su conocimiento y de sus habilidades y trabajo duro. Todos ellos han contribuido para hacer que el mundo sea hoy mejor de lo que lo era antes, por lo que, ahora, es nuestro deber expresar nuestra gratitud a nuestros mayores, no sólo como miembros de la familia, sino también como sociedad.
(Para leer entero el discurso divino en inglés y saber más acerca de la visita divina a Singapur, se ruega pinchar más abajo)